Láma Vadzsranáta John Myrdhin Reynolds rendszeresen ad Gyémánt Tőr Vadzsrakilaja meghatalmazást az éppen aktuális tanításától függetlenül a rövid Vadzsrakilaja gyakorlatra; ha azt az előadásán kérik tőle.
Láma Vadzsranáta hazai és nemzetközi programja itt követhető
|
His Holiness Dudjom Rinpoche, Ven. Gyatrul Rinpoche, and Ven. Khenpo Tsewang Rinpoche in CA in 1980s
"Ha Vadzsrakilaját választod jidámodnak(személyes buddha aspektus), akkor nagyon könnyű előrehaladni az ösvényen, mivel minden akadály természetesen eloszlik és a legfelsőbb sziddhit hiba nélkül érheted el.
A Mahajána szintjén Vadzsrakilaja a Bodhiszattva Vadzsrapáni, aki megígérte hogy minden bodhiszattvát kísér mint az árnyék a felhalmozás ösvényétől kezdve egészen a tizedik bhumiig. A bodhiszattvának elfog távolítani minden akadályt és biztosít minden szükséges kedvező feltételt az ösvényen haladáshoz. Vadzsrakilaja nem más mint Vadzsrapáni Jidam Herukaként (haragos védelmező buddha aspektus) aki megtisztítja minden akadálytól a megvilágosodás ösvényét.
Guru Padmaszambhava habár megvalósított más istenségeket mint például Yangdak, Hajagriva és Chemchok Heruka, amikor jött a akadályok és nehézségek eltávolításának ideje, gyakorlatban mindig Vadzsrakilajához fordult. Guru Padmaszambhava számára kinek hírneve beragyogja a világot és oly ismerős számunkra mint a nap és a hold, Vadzsrakilaja a leglényegibb meditációs tárgy." Dilgo Khyentse Rinpocse
| GYÉMÁNT TŐR - VADZSRAKILAJA
|
Vajra Pride – Vadzsra Büszkeség – Gyémánt Büszkeség
Tanácsok a Jidam-gyakorlatról
Khenpo Shenga
Időnként kántáld a mantrát, miközben
megtapasztalod a természetesen keletkező rigpát, a teljesség
állapotát, amely túl van a változáson vagy ingadozáson,
amelyben minden, ami megjelenik és létezik, egyenlőség, a
dharmakāya tiszta birodalma.
Időnként tekintsük úgy,
hogy a láma a yidam formájában jelenik meg. Abban a magabiztos
bizonyosságban, hogy a maṇḍala, amely a Félelmetes Heruka
nagyszerű megnyilvánulása, spontán módon tökéletes, és mindig
is az volt, egyesítsd az istenséget, a mantrát és magát a
valóságot. Ezen keresztül minden megjelenő, minden hang és
minden gondolat a haragvó istenség természetesen megjelenő tiszta
birodalmaként keletkezik.
Időnként fokozd a gyakorlatod
erejét azzal, hogy a referenciamentes és elfogulatlan együttérzésen
meditálsz.
Teljesítsd kötelezettségeidet a tsok-lakoma
és a tormák felajánlásával a kedvező napokon. Tegyél
felajánlásokat és recitálj dicséreteket a dharmapāláknak
rendszeresen, és hozz létre szívből jövő elkötelezettséget a
tanítások és a lények iránt.
Vedd az esküvel
kötelezett istenségeket a szolgáidnak, Adj feladatokat a
fenomenális létezés isteneinek és démonjainak, Tapasztald
meg mind a boldogságot, mind a szenvedést, mint az egyetlen íz
nagy egyenlőségét, És keverj össze minden változó
tapasztalatot a dharmakāyával.
"Én vagyok a nagy
és dicsőséges Heruka! Az én táplálékom az élőlények
életereje, Az én székhelyem, a létezés három világa és
három síkja. Én vagyok a Guru. Én vagyok a Jidám. Én
vagyok Samantabhadra, a hatalmas Vadzsradhara. Nélkülem, az
előttem lévő időben, Nem volt
saṃsāra, nem volt transzcendencia.
A saṃsāra és a nirvāṇa
jelenségei pedig mind tökéletesek bennem, a nagy Herukában. A
lángoló tűzhegy az én birodalmam. A vīrák és ḍākinīk
az én kíséretem. A Nagy Tökéletesség az én Dharmám. Én
vagyok az egyenlőség és a tökéletesség Herukája."
Minden
időben szükség van az ilyen büszkeségre.
Shenpenpa
(Khenpo Shenga) által.
| Fordította Adam Pearcey,
2013.Forrás: https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/khenpo-shenga/advice-on-yidam Magyar nyers fordítás Kovács Endre 2024 Eger felhasznált szótárak: Országh-Magay Angol-Magyar szótár, Deepl.com, translate.google.com
Bibliográfia: Tibeti kiadások
gzhan phan
chos kyi snang ba. Zhal gdams 'bel gtam gyi skor. Rewalsar, Distt.
Mandi, H.P., India: Zigar Drukpa Kargyud Intézet, 1985, pp. 87-88.
gsung 'bum/_gzhan phan chos kyi snang ba/. 6 vol. dkar mdzes bod rigs
rang skyong khul/ sde dge rdzong / rdzong sar khams bye'i slob gling
/: rdzong sar khams bye'i slob gling /, 2004. (BDRC W1PD2074) 6.
kötet: 365-366. Verzió: 1.5-20220122
|
A NÉGY PURBA - A NÉGY TŐR
THE DARK RED AMULET: Oral
Instructions on the Practice of Vajrakilaya
by Khenchen Palden Sherab Rinpoche and Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche. RÉSZLET
NEGYEDIK RÉSZ
Urgyen fordítása
A Vadzsrakilaja természete
megértéséhez, meg kell értenünk a nevének jelentését. Szanszkrit nyelven két
neve van: Vadzsrakilaja és Vadzsrakumara. Mindkét név a vadzsrával kezdődik,
mert a vadzsra pontosan megfelel a Vadzsrakilaja természetének – a vadzsra
összes jelentése benne van a Vadzsrakilajában.
A
vadzsra, a dordzse „lerombolhatatlant, nagyon stabilt, nagyon sűrítettet”
jelent. A gyémántjogarnak ereje van a lerombolásra, de itt semmit sem rombolunk
le a gyémántjogarral. A kilaja vagy purba ’tőrt’, ’hegyeset’, ’éleset’
jelent. A tőr nagyon hegyes, nagyon éles, és nagyon erőteljes. Vadzsrakilaja
jelentése a lerombolhatatlan purbát jelent, a megvalósítást megtestesítő
purbát. Mi itt Gyémánt Tőrnek fogjuk nevezni. A Vadzsrakilaja másik szanszkrit
neve a Vadzsrakumara. A kumara, tibetiül
a sönu ’ifjút’ jelent. A
gyémánttermészet megvalósítása megszabadít a születéstől és haláltól, tehát a
Vadzsrakumara az örökifjú. A gyémánt természet fiatal a lerombolhatatlansága
miatt is. A Nagy Teljesség tanítások gyakran erre a természetre az ifjú
vázatestként utalnak.
A
vadzsra ’megvalósításként’ is ismert. A megvalósítás szempontjából három
Gyémánt Tőr állapot van: a Gyémánt Tőr alapja, alaptermészete, a Gyémánt Tőr
alkalmazása, útja, és a Gyémánt Tőr gyümölcsözése, eredménye. Mind a három
állapotot meg kell valósítani: az alapot meg kell valósítani, az utat meg kell
valósítani, míg eredményt hoz, ami a megvalósítás.
Gyémánt
Tőr alap, út és eredmény megvalósítását sajátosabban a négy tőrrel
szemléltethetjük meg. Az első tőr a mérhetetlen együttérzés tőr, a második a
szimbolikus anyag tőr, a harmadik a bodhicsitta tőr, és a negyedik a
bölcsességtudatosság tőr.
Mind
a négy tőr hordozza a gyémántjogar összes minősségét, mindegyiknek
gyémánttermészete van, mely természetet kell megvalósítani. A gyémánttermészet
nem létezik kívül; a gyémánttermészet megvalósítása teljesen belső, nagyon
stabil, és sűrített. A tíz irány összes buddhája, az öt buddhacsalád összes
ereje, és a teljes létforgatag és nirvána bele van sűrítve, meg van testesülve
a négy tőrbe.
A MÉRHETETLEN EGYÜTTÉRZÉS TŐR
Az
első tőr a cámed nyingdzse phurba, a
’mérhetetlen együttérzés tőr’. Az összes érző lény alaptermészete a nagy
tisztaság. A Gyémánt Tőr hagyománya szerint ezt az alaptisztaságot vidjottamanak ’legfőbb tudatosságnak’
nevezik, (mint a hasonló nevű tantrát). A folyamatos legfőbb tudatosság minden
érző lény alaptermészete. Ebben az állapotban nincs különbség a létforgatag és
nirvána, a buddhák és az érző lények között. Minden a folyamatos legfőbb
tudatosság.
E
szemléletnek megfelelően Buddhának különböző Nagy Út tanításai voltak, a
tankerék második megforgatásával kapcsolatban, különösen a Pradzsnaparamita
szutra. Tanította, hogy minden alapja a nagy üresség, és az üresség
megértésének tizenhat, vagy húsz módja van. Ezeket a módszereket a legfőbb
üresség folyamatos természete világos megértetéséért használta.
Buddha
minden lehetséges eszmét lerombolt – minden fogalmat – akár magas vagy
alacsony, szennyezett vagy tiszta, jó vagy rossz. Az igaz természetbe hozta
őket, az érző lényeket a kettősségből a kettősségmentességbe vezetve. A
Pradzsnaparamita tanításokban 108 különböző módszert ad az alap tőr állapot
megvalósítására.
Habár
a legfőbb tudatosság a valósság alaptermészete, mivel mi nem valósítottuk meg,
érző lényekként kettős szemléletünk, gondolkodásunk van. Különbségeket teszünk
az alany és tárgy, közel és távol, és hasonlóak között, ezekhez valóságokként
ragaszkodva. A kölcsönös függő keletkezés tizenkét láncszeme létrejön a
tudatlanságból indulva, és kifejlődik az ’én’ és az ’enyém’ képzete, egy sor
káprázatos gondolkodásmóddal együtt. Csandrakirti nagymester tanította, hogy az
egohoz ragaszkodással kezdjük, aztán az ’enyémhez’, majd a ’máshoz’, tehát itt
van a káprázat folyamatos állapota. A ragaszkodásunk folytán a szokásos
mintázataink egyre erősebbek lesznek, és az összes fogalmunk szabályos és
szilárd lesz.
A
tudatlanság és a kettős gondolkodás eloszlatásáért, Gyémánt Tőr haragos alakban
jelenik meg. A Gyémánt Tőr haragja nem a gyűlölet vagy irigység haragja; a
gyűlöletet és irigységet leromboló harag. Nem olyan, mintha haragudnánk az
ellenségünkre, és ragaszkodnánk a barátainkhoz. E harag teljesen a nagy
együttérzésen alapul. A kettősségre, ego-ragaszkodásra, megragadásra és
tudatlanságra irányulva, Gyémánt Tőr haragja lerombolja a hat világ
káprázatának okait. A mérhetetlen szeretetteljes-kedvességen alapulva, a
mérhetetlen együttérzés tőrként ismert.
E
tőr gyakorlati alkalmazásához, ahelyett, hogy haragudnánk a külső helyzetre, az
érző lények iránti nagy együttérzéssel kezdjük. Azután a saját érzelmeinkkel
dolgozunk, a tudatlanság, ragaszkodás, harag, irigység, gőg, félelem és kétely
lerombolásával. Megszüntetjük ezeket az érzelmeket a világgal történő
kölcsönhatásunkban. Ugyanakkor a hat világ összes lénye felé együttérzést
árasztunk ki.
A
káprázat oka elvágásához, nem a hat világ lényeivel kell direkt módon
foglalkoznunk, hanem a saját tudatunkkal kell direkt módon foglalkoznunk.
Például, amikor haragosak vagyunk, ne hajszoljuk tovább a haragot. Abban a
pillanatban nézzünk direkt módon rá a harag természetére, és alakítsuk
haragunkat a legfőbb tudatosság folyamatos állapotává. Ezzel tényleg
eltávolítjuk a pokol okát. Ez Nagy Teljesség módszer. Az érzelmek
visszautasítása nélkül, a legfőbb tudatosság folytonosságává alakítjuk.
Az
érzelmek nem mások, mint a tudat. A tudat természete a bölcsességre alapul.
Ennek megértésének pillanatában meglátjuk, hogy minden megjelenő a bölcsesség
játéka, és akkor bármi jelenik meg, felszabadul, átalakul.
Mivel
az érzelmek a bölcsességből jelennek meg, nincs miért elutasítanánk, vagy
rosszaknak alacsonyítanánk le őket. Helyette, engedjük, hogy átváltozzanak a
természetes állapotba. A Guhjagarba
tantra gyökérszövegében áll, hogy kezdetektől az eredendően szabad
állapotban, semmi megkötött nincs, és nincs mit felszabadítani. A gyűlölet
feljövetele pillanatában, nem folytatjuk, nem tartjuk fent a gyűlöletet, hanem
azonnal a saját természetünkké alakítjuk. Ez az érzelmek ön-felszabadulásának
Nagy Teljesség módszere.
Másképp,
ha azt gondoljuk, hogy az érzelmek tényleg léteznek az egyik oldalon, és az
ellenszerek tényleg léteznek a másikon, és küzdenek egymással, akkor nagyon
kettős látásmódunk van. A buddhizmusban ez a Kis Út szemlélete.
A
Nagy Teljesség tanok Gyémánt Út szemlélete szerint a gondolatok feljövetelük
pillanatában felszabadulnak saját természetükbe, elutasítás vagy elfogadás
nélkül. Például, a gyűlölet természete valójában a folyamatos
bölcsességtudatosság. Ez a bölcsesség a Gyémánt Tőr – a tökéletes, eredendő,
abszolút Gyémánt Tőr –, melyben a gyűlölet teljesen le van rombolva. Amikor a
gyűlölet tükör bölcsességévé alakul, abban a pillanatban a pokolvilág teljesen
eltűnik. Még a pokolvilág elképzelése is teljesen hiányzik a tudatunkból.
Azonos
technikát alkalmazva a ragaszkodásra, a ragaszkodás a feljövetele pillanatában
a megkülönböztetés bölcsességévé alakul, és az éhes szellem világa már nem
létezik. Amikor a tudatlanság a folyamatos legfőbb tudatossággá alakul, az
igazság terének bölcsessége megjelenik, és az állatok világa eltűnik.
Hasonlóan, amikor a gőg az egyenlőség bölcsességévé alakul, az istenvilág
eltűnik. Amikor az irigység a folyamatos legfőbb tudatossággá alakul – mely az
abszolút Gyémánt Tőr – az aszurák, a félistenek világa le van rombolva, és az
irigység a mindent beteljesítő bölcsességgé alakul.
Az
embervilágról beszélve, általában az emberi lényeknek sok kételyük van, ami a
bölcsesség és a tudatlanság keveréke. Legtöbbször a kétely a fejlődésünk
akadálya, nehézzé téve a megvalósítást. A kétely megjelenésekor a legfőbb,
abszolút Gyémánt Tőrré alakítva, megvalósítottuk az öt bölcsességet. Abban a
pillanatban az embervilág nemlétezik számunkra.
A
tőr nagyon hegyes és éles; nagyon erőteljes és nagyon pontos. Használva, hogy
érzelmeinket az eredendő, abszolút Gyémánt Tőr állapotává alakítsuk, azonnal
megszabadítjuk az összes érző lényt a megvilágosodás állapotába. Gyémánt Tőr
ezen aspektusát „mérhetetlen együttérzés tőrnek” nevezzük
A SZIMBOLIKUS ANYGI TŐR
A
második tőr a cenma dze kji phurba, a
„szimbolikus anyagi tőr”. A cenmát
szimbólumnak vagy jellemzőnek fordíthatjuk. Ez azt jelenti, hogy minden
megnyilvánuló jelenségnek tőr jellemzői vannak. Akár felismerjük ezt, akár nem,
minden dolognak – a hegyeknek, fáknak, vizeknek, folyóknak, önmagunknak – tőr
természete van. Lényegileg minden elhegyesedő tőr alakú.
Például,
az emberi test a tőrhöz hasonló. Ha összetesszük a kezeinket, és keresztezett
lábakkal leülünk, testünk alsó része keskenyebb, fölfele elszélesedik. Minden
egyes ujjunknak is tőr alakja van. A madarak csőre és körme is tőr alakú. Az
összes lény, az állatokat is beleértve, a tőr állapotában van.
A
külső világnak is tőr alakja van. A fákra nézve, az alakjuk teljességében
fölfele mutat, és minden egyes levél is hegyes. Az öt elemet tekintve, amikor a
víz fodrozódik a szélfújásra, bizonyos irányba történik. A tűz is fölfele mutat
égéskor. Habár nem látjuk a szelet, éles, hegyes, amikor érezzük. Az Abhidharma
tanokban tárgyalják az elemek alakját, és azt mondják, hogy a szélnek félhold,
körív alakja van, mely elhegyesedik a végein. A térre vonatkozóan, bizonyos
buddhista tanok azt mondják, hogy a térnek ezerküllőjű alakja van; de
általában, a teret betöltik a tárgyak. Amikor a hegyek között nézünk a térbe,
körülöttük a tér hegyes.
A
jelenségek természetesen így nyilvánulnak meg. Ezért a Kilaja tantra azt állítja, hogy az egész univerzumnak szimbolikus
anyagi tőr alakja van.
Természetesen,
itt vannak az ember készítette tőrök is, melyek nem természetesen alakultak ki,
de azért készültek, hogy világosabban felmutassák a természetesen létező
tőröket. Az alkotott tőröknek hasonló alakjuk, struktúrájuk van, de mások a
minősségeik, stílusuk, díszítésük.
Néhány
készített tőrnek Gyémánt Tőr feje van, tetején egy arccal, vagy három arccal. A
tőr tetején lévő három fej külsőleg a három Testet jelképezi. Belsőleg a
Gyémánt Tőr három arca a test három csatornáját jelképezi. Az út, az alkalmazás
összefüggésében a három arc az alapot, utat és eredményt jelképezi.
A
tőr legtetején fél-gyémántjogar van, ami a bölcsességtudatosság természete
változatlanságát jelképezi. A három arc minden aspektusának szimbolikája
elválaszthatatlan a tudatosság lerombolhatatlan természetétől. A tőr teteje a
megvilágosodás állapotát szimbolizálja.
Az
arcok alatt van egy tízszögű alakzat, tíz oldallal. Olyan, mint egy nyolcszög,
tetővel és aljával. A tíz oldal a Gyémánt Tőr tíz haragos istenségét
szimbolizálják; ezek fel vannak sorolva a hosszabb Gyémánt Tőr szádhanákban. A
tíz oldal a teljes univerzumot, a tiszta földet jelképezi, ahol a buddhák
tartózkodnak. A tízszög közepén van Gyémánt Tőr a társnőjével. Körülöttük van a
Gyémánt Tőr öt fia, vagyis az öt herceg, a tíz haragos istenség, a huszonegy
boszorkány, és a tizenhat tanvédő. Ők mind a tízszögön foglalnak helyet, mely
hatalmas teret foglal el.
Bizonyos
tőröken nincs fél-gyémántjogar és arc, hanem van egy kis teteje, majd a tíz
oldal. Mindkét esetben a ’tíz-oldal’ alatt a nyele van, mely lótuszszirmokkal
ékített. A lótusz a szeretet és együttérzés jelképe, aktívan megjelenve a
buddhákként és tökélyharcosokként. A nyél alatt van egy másik ’tíz-oldal’, mely
a Gyémánt Tőr kíséretét és a tanvédőket jelképezi. Ez alatt bizonyos tőrökön
krokodilszáj van, és minden tőr három éle innen indul.
Általában
a tőr a létforgatagot és nirvánát jelképezi, egy természetben egyesülve. A tőr
felső fele a fél-gyémántjogartól az alsó ’tíz-oldalig’ a nirvánát, a bölcsesség
tiszta földjét jelképezi. A nyél alatti rész a krokodilfejjel kezdődően, a
létforgatagot jelképezi. Végső szinten a létforgatag és a nirvána azonos.
Amikor megértjük a létforgatag természetét, megértjük magát a nirvánát is.
Viszonylagos szinten a Gyémánt Tőr és a megvalósított lények együttérzése,
szerető kedvessége és bölcsessége mindig a létforgatagért vannak. A
krokodilszáj a tökélyharcosok és megvalósított lények együttérzését
szimbolizálja; ők sosem hagyják el a létforgatagot, nem hagynak el másokat. A
krokodilfej az együttérzést jelképezi, a nirvána és a létforgatag közötti
kapcsolódási pontot.
A
nyél alatti rész a három világot jelképezi: a legnagyobb és legkiterjedtebb a
formanélküli istenek világa, azután jön a formával rendelkező istenek világa,
és a legkisebb, legvékonyabb a vágy világa, mely tartalmaz isteneket és
embereket is. Az emberi terület keskenyebb az istenekénél. A magasabb világok
kiterjedtebbek. Ez vonatkozik a tőrre is.
A
létforgatag káprázatos átalakításának módját a nirvána káprázatmentes
állapotává, a tőr három éle jelképezi. A három élnek sokféle jelentése van.
Például, a létforgatag természete nem más, mint a három test tiszta földje.
Gyémánt Tőr legfőbb természete megértésével a három világ a három testé alakul.
A
szemlélet szempontjából a három él a megszabadulás három kapujának
jellegzetességét jelképezi: nincsenek jellemzői, meghaladja az elvárásokat, és
természete üresség. Ez a folyamatos legfőbb tudatosság alapszemlélete. Az
alapnak, az okának nincsenek jellemzői, és s gyümölcs, az eredmény meghaladja
az elvárásokat, a természetük az üresség. Mivel a jellemzőktől és elvárásoktól
mentesek, az ok-okozat is üresség. A teljes univerzum mindig a nagy ürességen
alapul.
A
három él a cselekvés végrehajtásának módját is szimbolizálja. A tőrt mindig az
együttérzésért veszik kézbe. Itt háromféle együttérzés van: az érző lényekre
összpontosító együttérzés, az érző lények tudatlanságára összpontosító
együttérzés, és a fókusz, vonatkoztatási pont nélküli együttérzés. A Lótuszban
Született Guru tanította, hogy a szeretet, együttérzés és bodhicsitta a buddhák
tudata. A bodhicsitta a káprázattól mentes, de az elhomályosult lények, mint
mi, használhatják a bodhicsittát a legfőbb bölcsesség behívására.
A
szimbólum minden aspektusa azt mutatja számunkra, hogy a létforgatag és a
nirvána egy-ízű. Itt nincs egyik rész elutasítása és a másik elfogadása. A Nagy
Út szutrákban Szkíta Bölcs Buddha tanította a létforgatag és nirvána
egyenlősége megvalósításának fontosságát. Majtreja Buddha ezt az Abhiszamajalamkara (Az élénk megvalósítás
dísze) művében összegezte, hogy a létforgatag és nirvána teljesen egyenlő.
Szaraha nagymester az egyik lényegi útmutatásban énekelte: „A létforgatag és
nirvána egyenlő. Ezért a mahamudra a nagy pecsét.”
Amikor
látjuk a szimbolikus anyagi tőrt, emlékezzünk a szemléletünkre, meditációnkra,
megvalósításunkra, ne csak érdekes tárgynak tekintsük.
A
tantrákban a szimbolikus anyagi tőrt általában cenma dze kji phurba-nak nevezik, de néhány tantra a szipa phurba-ként utal rá. A szipa ’lehetőséget’ vagy ’létet’ jelent.
Szipa tőr a minden lehetséges létezés tőre. ’Kozmikus tőrként’ is fordítható.
A
tőr tanítások nagyon terjedelmesek, mélyek és titkosak, és sok osztályozásuk
van. Habár Gyémánt Tőr nagyon haragos, a létezés tőre, vagyis a sipa tőr,
különböző tevékenységekre használatos. Ezek a négy fő cselekvési mód:
lenyugtatás, növelés vagy gazdagítás, vonzás vagy hatalom alá vonás, és
legyőzés. Néha tőröket kimondottan békés cselekedetekre használnak. Ezek a
tőrök általában fehér színűek, kagylóhéjból, kristályból vagy ezüstből
készülve. A főleg növelésre használatos tőrök sárga színűek, és fémből, például
aranyból készülnek. A vörös tőrök, melyeket a vonzásra, a hatalom alá vonásra
használnak, rézből, vagy más vörös fémből készülnek. A legyőzésre használt
tőrök sötét színűek, meteoritból, vasból, vagy nagyon kemény, tüskés fából,
akácfából készülnek. A tőröknek különböző stílusaik, anyagaik és céljaik
vannak.
Az
anyagi szimbolikus tőrök a céljaiknak megfelelően különböző méretűek. Az
újszélesség a mérce. Lehetnek két újnyiak, négy újnyiak, hat újnyiak, és így
tovább, egészen tizenhat újnyiakig. Minden méretnek különbözős célja van, és
különböző útmutatások tartoznak hozzá.
Néhány
anyagi szimbolikus tőrt rejtett kincs tárgyként tártak fel. Ezek közül a
legtöbb meteoritból készült, és ha a rejtett kincs tőröket megnézzük, gyártási
nyomokat, újlenyomatokat látunk rajtuk. A történetek azt mondják, hogy a
Lótuszban Született Guru megkérte a Gyémánt Jóságot (tib. Dordzse Legpa, szkt.
Vadzsraszádhu), hogy készítse el neki ezeket a tőröket. Gyémánt Jóság híres
kovács volt. Lótuszban Született Guru azt akarta, hogy nagyon gyorsan készítse
el ezeket a tőröket, és ezért kissé dúrvára sikerültek. Amikor Gyémánt Jóság készítette
a tőröket, megnyomta őket a combjával. Ő gyapjúköpenybe (tib. csuba) volt
öltözve, és láthatóak a köpenye szövésmintái a tőröken. Amikor befejezte a
tőrök készítését, odaadta a Lótuszban Született Gurunak, aki mindegyiket
megfogta és megáldotta. Ezeken a tőröken látható újlenyomat ezért a Lótuszban
Született Gurué.
A
terma tőrök nagyon híresek és nagyon áldásosak. Ismert, hogy ha egyet a
testeden hordasz, megvéd az akadályoktól, még a golyótól is. Ez nem csak
tündérmese. Az emberek tapasztalták ezt, mikor a kínai kommunisták megszállták
Tibetet, és előtte is sokszor megtörtént.
Magunk
Gyémánt Tőrnek képzelése is cenma dze kji phurba. Minden aspektus benne van az
anyagi szimbolikus tőrben.
A BODHICITTA TŐR
A harmadik tőr a dzsangcsub szemsz kji phurba, a
’bodicsitta phurba’, melynek három aspektusa van: külső, belső és titkos. Külső
aspektusában a bodhicsitta tőr az együttérzés – az szándék, hogy megvalósítsuk
a Gyémánt Tőr állapotát, minden érző lény javára.
A
belső bodhicsitta tőr az aspektus, hogy a többi érző lényt magunkkal
egyenlőknek tekintjük, és elcseréljük a gyönyörünket és boldogságunkat az ők
szenvedésükkel. Adjuk a boldogságunkat, és magunkra vesszük a
szerencsétlenségeiket.
A
titkos bodhicsitta tőr a gyémánttestet használja a megvilágosodás elérésére. A
test belső szerkezetét, a különböző csatornákat, a szelek mozgását, és a
lényegi elemek mindent-átható természetét használva, és a megtanított technikát
alkalmazva, feltárul a legfőbb tudatosság folytonossága. Például, pontosan
ismerve a vörös és fehér elemek lényegi természetét és mozgását, hogyan
viszonyulnak ők a kettős fogalmakhoz, a szélenergia használatával szétoszlatjuk
őket a középső csatornában. A titkos bodhicsitta tőr gyakorlata tummo gyakorlatként is ismert. Akár van
fizikai mozgás a meditációval, akár nincs, a kettős fogalmak átalakulnak a
középső csatornában a nagy gyönyör-ürességgé. Ez a titkos bodhicsitta tőr.
A BÖLCSESSÉGTUDATOSSÁG TŐR
A
negyedik tőrfajta a rigpa jese phurba, a
’bölcsességtudatosság tőr’ vagy a ’folyamatos legfőbb-tudatosság tőr’. Ez a
végső állapot. Az együttérzés, az anyagilag létező és a bodhicsitta tőrök
gyakorlásával a végső cél az abszolút tőr állapot valósággá tétele.
A
bölcsességtudatosság tőr a saját eredendő bölcsességünk. Ez a legfőbb
tudatosság vagy eredendő bölcsesség mindent átható és nincs semmi kategóriája,
megkülönböztetése, rendszerezése. Mindezek az eszmék átalakultak a buddhák
tudata átható természetévé. A híres Nagy Teljesség mester Sri Szingha
tanította, hogy az érző lények tudata sok darabba van törve, de a buddháké
mindent átható. A mi tudatunk töredezett; amikor egyik irányba nézünk, látunk
valamit, de nem mindent. Amikor hallgatunk, hallunk valami hangot, de nem az
összest. Nincs teljes bölcsességtudatosság.
A
bölcsességtudatosság tőr meghaladja a léthez ragaszkodást és meghaladja a
nemléthez ragaszkodást. A híres Nagy Teljesség mester Gáráb Dordzse mondta,
hogy a létező dolgokhoz ragaszkodás bolondság, de a nem-létezőkhöz ragaszkodás
tényleg bolondság. Ő azt mondta, hogy az ilyen személy még az ökörnél is
butább.
A
bölcsesség állapotban minden aspektus, vagyis a kettős elképzelés teljesen
feloszlik, az égbolton szétoszló felhőkhöz hasonlóan. Amikor az elképzeléseink
és ragaszkodásaink teljesen szétoszlottak, az eredendő tudatosság feltárul. Ez
a rigpa jese tőr.
A NÉGY TŐR GYAKORLATA
A
purba kifejezést tőrnek fordítottuk, egy szúró és vágószerszámra utal. A négy
tőr gyakorlásához a gyakorlónak négy dolgot tudnia kell. Először is, ismernünk
kell minden tőr természetét. Azután, ismernünk kell az átszúrandó dolgot, és a
jelt, mely rámutat, hogy a tőr átdöfte a tárgyát. Negyedszer, ha képtelen
voltunk a cselekedet beteljesítésére, ismernünk kell a tévedés, a hiba jelét,
hogy ki tudjuk javítani.
A
bölcsességtudatosság tőrnek sok szinonimája van, mint a Valódi tudatosság tőr,
és a Lótuszban Született Guru kifejezésével „a mindent átható bölcsesség tőr”.
A Lótuszban Született Guru kérdezte: „Most, hogy ismered a tőrt, mit döfsz át
vele?” A bölcsességtudatosság tőr az igazságteret döfi át. Ez azt jelenti, hogy
meghaladjuk az alany-tárgy viszonyt, és megvalósítjuk a bonyolítóstól mentes
eredendő természetünk. A bölcsességtudatosság tőr áthatja az igazságteret,
azonosul vele, aminek eredménye a nagy egyenlőség.
E
tőr megvalósításának fő jele a kettősség meghaladása – az igazságtér és az
eredendő bölcsesség elválaszthatatlanságának megvalósítása. Ő lépés az
igazságtér megvalósításához.
Azonban,
ha nem tudjuk átszúrni az abszolút igazságteret a bölcsességtudatosság tőrrel,
mért van az? Általában a hiba a kettős fogalmakhoz ragaszkodásban rejlik. Az
alany és tárgy gondolataival tovább pepecselés az egyértelmű jele, hogy nem
döftük át elég mélyen az igazságteret.
Fontos
megértenünk a Gyémánt Tőr tanításokkal kapcsolatban, hogy ha nincs tökéletes
szemléletünk a bölcsességtudatosság tőrről, hosszú ideig gyakorolhatunk
bármilyen kedvező jel megjelenése nélkül. A gyakorlás fárasztónak és világinak
látszik. Ez történik, ha a tudatosság (rigpa) behívása, megértése gyenge. E hiba
elkerüléséért nagyon fontos, hogy a gyakorlás elkezdése előtt elégséges
átlátásunk és megértésünk legyen a szemléletről.
A
következő a mérhetetlen együttérzés tőr, mely a bölcsességtudatosság tőrből
árad ki. Az együttérzés az eredendő bölcsességből megjelenő belső erő, játék. A
Lótuszban Született Guru azt tanította, hogy az együttérzés tőr alapja az
eredendő bölcsesség, vagyis a megvilágosodott tudat, ugyanaz az alapja, mint a
bölcsességtudatosság tőrnek.
Mire
irányítjuk a mérhetetlen együttérzés tőrt? A mérhetetlen együttérzés tőr
céltáblája a hat világ összes lénye. A hat világ oka a hat érzelem, és ha
eltávolítjuk az érzelmi elhomályosulásokat, a karmánk ezekre a világokra
felszabadul. A Lótuszban Született Guru azt mondta, hogy a siker jele a hat világ
lényei iránti határtalan együttérzés, vagyis minden reménytől és félelemtől
mentesen önkéntelenül megjelenik a szakadatlan szeretet és együttérzés minden
lény iránt. Ez nem csak szubjektív érzés, hanem külsőleg a lények
szükségleteinek megfelelően jótékony tevékenységeket hajunk végre. A szabadon
áramló együttérzés e tőrfajta megfelelő forgatásának jele.
Képesek
lévén a mérhetetlen együttérzés tőr mesteri kezelésére, hiteles tökélyharcosok
vagyunk. Ha nem is adjuk azonnal az összes dolgot, amit szeretnénk, hogy
segítünk, akinek szükség, akkor a szeretet és együttérzés nagymértékben
megjelenik. A teljes beteljesítéssel, az együttérzés szakadatlanul megjelenik,
ahogy a nagy folyó folyamatosan áramlik.
A
nyingma hagyomány híres imája a „Vajlámpa imája”, ahol a következőket mondjuk:
„Bár azzá válnék, amire az érző lényeknek szükségük van. Ha az van hasznára az
érző lényeknek, akkor szülessek királynak. Ha hasznosabb számukra, hogy nőnek
szülessek, kiből királynő lesz, akkor legyek az.” Hosszú lista van a lehetséges
újjászületésekről a lények segítésére: gyermek, lámpa, gyógyszer, otthontalan
koldus, állat, mint madár vagy őz. „Olyan alakot öltsek, amilyen szükséges a
lények hasznára.” Ezek a kívánságok a nagy együttérzésből áramolnak. Még ha a
képességeink korlátozottak is, jót tudunk kívánni, és pozitív elképzelésünk
lehet a jövőről. Az ilyen gondolatok áthatják a hat világot a mérhetetlen
együttérzés tőrrel.
Ha
kevés együttérzésünk és vonakodunk a szeretettől, sok elvárásunk van mások felé
és kevés bátorságunk önmagunkban, ezek a jelek, hogy e tőr gyakorlása nem volt
sikeres. Nem számít milyen hosszan gyakoroltunk és meditáltunk, ha nem
tanultunk meg szeretők és együttérzőek lenni, olyanok vagyunk, mint a gyerekek,
és nem erős a gyakorlásunk.
A
harmadik tőr a bodhicsitta tőr. Ahogy már mondtuk, a bodhicsittát a
szeretetként, együttérzésként és bölcsességként érthetjük. A bodhicsitta
kapcsolatban van az egyetemes alappal (szkt. alaja, tib. künsi) is, mely az
összes befolyásoló, szokásos mintánk alapja, és az összes tiszta víziónk alapja
is.
Az
egyetemes alap a szokásos mintáink tárháza, és minden szokásos fogalmunk
alapját alkotja, azonban gyakorlással a szokásos energiáink e forrása egy
nyitott állapottá válik, mely minden tiszta alapja. Ennek megtörténtével,
kiáradásaink, játékaink a tiszta érzékelésen, a nagy teljességen fognak
alapulni. A künsi e második formáját tibetiül a kun gzhi bjang csub szemsznek is szokták nevezni, amely a
tudatosság tőr által jelképezett eredendő bölcsességre utal. A dzsángcsub szem
(bodhicsitta) sok Nagy Teljesség szövegben a legfőbb valósságra utal, hiszen a
bodhicsitta az eredendő tudatosság, a megvilágosodott tudat, vagyis a buddha.
A
bodhicsittának másik jelentése is van, amely a gyémánttest, a csatornák, szelek
és lényegi elemek (tib. cá, lung és thigle, szkt. nádi, prána és bindu) belső
szerkezetének mély megértésén alapul. A bodhicsitta tőr gyakorlásához mély
megértésünk kell, hogy legyen a jelenség igaz természetéről.
E
megértés, hogy az összes jelenség már benne van Gyémánt Tőr varázskörében. A
külső környezet és az érző lények belső világa, nem más, mint a Gyémánt Tőr.
Amikor Gyémánt Tőrön és Diptacsakrán úgy meditálunk, hogy nem építjük
mentálisan fel őket, felfedezzük az eredendő természetünket, ami mindig jelen
van, és azonos a Gyémánt Tőrrel és Diptacsakrával. A gyakorlás lehetővé teszi a
transzcendens minősségeik fókuszba jövetelét, tehát ne gyengítsük megértésünk
erejét. Az igaz természetünk felismerése egyhegyűvé válhat a vizualizáció
gyakorlásával. A vizualizáció által, az összes jelenség, az érző lények és az
üresség eredendő szerkezete, természete az egyedüli fókusz, a varázskörükkel
együtt.
A
külső világ szemléletének másik módja a lángoló temető – Gyémánt Tőr tiszta
földje –, és az összes érző lényt Gyémánt Tőr kiáradásának tartjuk. A teljes
univerzum mindig a tőr állapotában van. Ezt „kozmikus tőrnek” vagy „külső
tőrnek” nevezik, mert az érző lények univerzumára irányul.
Különösen
a mi testünk a gyémánttest, vagyis a gyémántváros, ahol a megvilágosodásunk
tartózkodik. Az összes dolog alakja, formája, beleérve az emberi testet is, a
tőr szerkezetére alapul. A testünk Gyémánt Tőr városa, és százmillió buddha
tartózkodik benne. Az emberi test hatalmas tiszta föld, benne végtelen sok
gyönyörű világgal. Ezek megnyilvánulása a megtisztított csatornák, a szelek
gyönyörűséges mozgása, és a bölcsességenergia szakadatlan áramlásának játéka. A
gyémánttest tiszta földjének galaxisában a lényegi elemek, a tiglék áldást
sugároznak és fénylenek, feltárva a test gyémánt természetét.
Diptacsakra
a Gyémánt Tőr társnőjének szanszkrit neve. Dipta
a ’mudrára’, ’pecsétre’ utal, mely mindent lepecsétel, és itt a csakra ’kereket’ jelent. A Diptacsakra
az jelképezi, hogy minden dolog le van pecsételve az igazságtest bölcsessége
valós természetével. A csakra kifejezés
magában foglalja a ’folytonosságot’, ’kapcsolatot’ is. A hölgy nem csak
egyszer, véletlenszerűen jelenik meg, hanem az igazságtér bölcsességének
pecsétje mindenen folyamatosan rajta van. Az egész univerzum egységben van
ebben az állapotban.
Diptacsakra
természete a kapcsolat, a viszony is. E pecsét valósságával bennünk van, és a
gyakorlással át tudjuk alakítani az összes kettős fogalmainkat, tiszta
megértéshez jutva a valós természetünkről – a bölcsességtudatosság tőrről,
vagyis minden buddha anyjáról.
Hatalmas
csatornarendszer van a testünkben, és sok különböző energiaközpont is van.
Például, itt van az öt fő energiaközpont: a korona, a beszéd, a szív, a köldök
és a titkos központok. Az öt energiaközpontos rendszer a legismertebb Tibetben.
Néhány belső tantra, mint az Időkerék (Kalacsakra) tantra, említ egy hatodik
központot is, rögtön a fej fölött, melyet a ’térközpontnak’ nevez. A közönséges
személyeknek is fénylenek ezek a fő központjaik, energiaműködés van; azonban a
megvilágosodás elérésével az összes energiaközpont átalakul.
A
buddhák usnisája, a dudor a fejük
tetején, nem húsból és vérből van, hanem a térközpont nyitottságát jelenti. A
központok, a nagy gyönyör koronaközpontja, az élvezet beszédközpontja, a tan
szívközpontja, a köldök kiáradás-központja, valamint a nagy gyönyör titkos
központja. A koronaközpontnak harmincét küllője van, a beszédközpontnak
tizenhat, a szívközpontnak nyolc, a köldökközpontnak hatvannégy, és a titkos
központnak hatvan. A küllőket szirmoknak is mondják.
A
szelek a csatornákban keringő energiák. A csatornát tibetiül cának mondják. Ennek a kifejezésnek sok
mély jelentése van, de szó szerint ’gyökeret’ jelent – vagyis a csatornák a
teljes testszerkezet gyökerei. Amikor anyánk méhében fejlődünk, először a három
csatorna alakul ki: a köldök csatorna és a két szem csatorna. Ezek a fő
csatornákká vállnak, egyenesen végigfutva a fejtetőtől a titkos központig. A
testünkben összesen 1072 alapcsatorna van.
A
bodhicsitta tőr hatalmas és mély téma, melyet sok szinten lehet értelmezni és
gyakorolni. Az egyik módja a kifejlesztő, vizualizációs fázis, és a beteljesítő
fázis. A vizualizáció segít megértenünk, hogy az egész külső és belső univerzum
Gyémánt Tőr és Diptacsakra varázsköre. Az összes vízió és kiáradás a
Diptacsakra által képviselt nagy ürességből jelenik meg.
A
beteljesítő fázisnak két aspektusa van: forma nélkül és formával. A
formanélküli beteljesítő fázis azonos gyakorlat, mint a bölcsességtudatosság
tőr.
A
beteljesítő fázis formával, magában foglalja a test csatornáival, szeleivel és
lényegi elemeivel végzett jógi gyakorlatokat. Ideális esetben a kifejlesztő
fázist együtt gyakorolják a beteljesítő fázissal. Amikor megértjük, hogy
Gyémánt Tőr gyémánt természete vagyunk, felfedezzük a test csatornáit, szeleit
és lényegi elemeit, és ez a kifejlesztő és beteljesítő fázis egysége.
A
csatornákban végbemenő jelenségek főleg a csatornákban történő szélmozgások
eredményei. A szél a testünk, tudatunk és életünk nagyon fontos eleme – nélküle
nem lenne mozgás, vagy ön-tudatosság. A Gyémánt Út szerint itt sokféle szél
van. Kiszámolták, hogy az egészséges ember körülbelül 21600-at lélegzik naponta
(a belélegzés, benntartás és kilélegzés egynek számít). Körülbelül minden
kétszázadik lélegzet a finom bölcsesség szél áramlása, míg a többit karmikus
szeleknek tartják.
A
szelek fontosak, mert meghatározzák a vízióinkat és a tapasztalásunk minősségét.
Ha fel tudjuk ismerni a körülbelül minden kétszázadik lélegzetnél előforduló
bölcsességszelet, és abban az állapotban maradunk, lehetőségünk van az érzelmi
szeleink bölcsességszelekké alakítására.
Alapjában
véve, a Gyémánt Tőr tárgyal történő beteljesítő fázisának két módja van. A
beteljesítő fázist először gyakoroljuk a test csatornáival és szeleivel, majd a
lényegi elemeivel.
A
test lényegi elemével gyakorlás a tummo, a pszichikai jóga hője. A tummo tibeti kifejezés, és szó szerint
’kegyetlen hölgyet’ jelent. Ez a haragos istenségek azon működésével
kapcsolatos, hogy elégetik az összes kettős fogalmat. Az istenség kegyetlen,
mert nem enged minket a kettősség világában tartózkodni, nem enged ott
tartózkodnunk, ahova belekapaszkodtunk.
A
lényegi elem áthatja a testet, de főleg a fejközpontban van a fordított tibeti
HÁM betű alakjában. A köldökközpont alatt négy újnyival van a tummo helye,
aminek a természete a hő és gyönyör. Itt van a tibeti rövid Á alakjában, és
tüzet bocsát ki, mely felmegy a középső csatornán a fejközpontig. Amikor a tűz
eléri a HÁM szótagot, egyesülve vele, a fehér lényegiség elem megolvad,
lecsöpög, és létrejön az üresség és a nagy gyönyör egységének megvalósítása.
E
folyamat során a nagy gyönyör négy vagy tizenhat szintje jön létre. Ezt a fő
csatornában mozgó szelek okozzák, melyek le-fel mozognak a különböző
központoknál, a gyönyör-üresség különböző formáit hozva létre.
Amikor
már ismerjük a csatornák, szelek és lényegi elemek természetét, és megalapoztuk
a nagy üresség megértésünket, útmutatások vannak, hogyan gyakoroljunk együtt a
képesített társnővel, illetve társsal. Ezek a gyakorlatok szintén magukba
foglalják a Gyémánt Tőr gyakorlatát, habár nem szükség a csatornákon,
szótagokon és egyebeken meditálnunk. Az útmutatás a társsal való gyakorlásra,
hogy magunkat és társunkat Gyémánt tőrnek és Diptacsakrának képzeljük el, és
abban a meditációban tartózkodunk. Ez a bodhicsitta tőr gyakorlásának másik
módja.
A
csatornák gyakorlatának végső célja, hogy csatornarendszert a bölcsesség
mátrixaként értelmezzük. A szélenergia gyakorlatának eredménye a világosság,
fényesség jelenlévővé tétele a középső csatornában. A lényegi elem
gyakorlásának eredménye az igazságtesttel azonosulás.
A
bodhicsitta tőr tökéletes mesterévé válás abból látszik, hogy képesek vagyunk a
Diptacsakra terében tartózkodni, ami a Nagy Pecsét megvalósítását jelenti. Ez
annak megértése, hogy az egész univerzum a gyönyör-ürességből jelenik meg. Ez a
Gyémánt Tőr és Diptacsakra egységének természete. A Gyémánt Tőr és kísérete
teljes varázskörének megnyilvánítása a jel, hogy beteljesítettük a bodhicsitta
tőrt.
A
Gyémánt Tőr és társnője egységéből tíz haragos istenség árad ki a tíz irányba,
társnőikkel, fiaikkal és a négy kapuőrrel együtt. Innen tíz agyaras és tíz
szárnyas megnyilvánulás árad ki, amelyek a ragadozókként és söprőkként
ismertek. A varázskor e részéből továbbá létrejön a Gyémánt Tőr tizenhat
tanvédője. Diptacsakra terét átdöfve a bodhicsitta tőrrel, önkéntelenül
létrejön a haragos istenségek kísérete, melyek mind a bodhicsitta tőr
kiáradásai. Ha valahogyan nem vagyunk képesek ezt létrehozni, akkor nem döftük
át az igazságteret a bodhicsitta tőrrel. Ezt nagyon könnyű és egyszerű
megértenünk. Ha meg tudjuk tenni, beteljesítettük; ha nem, nem teljesítettük
be.
A
szimbolikus anyagi tőrt sok különböző módon értelmezhetjük. A tőröket a sajátos
tevékenységeknek megfelelően alkalmazzák, mint a lenyugtatás, növelés, hatalom
alá vonás, és legyőzés. A tőr anyaga már hordozza a megfelelő minősséget, hogy
melyikre használható. A fából készült tőrnek különböző társításai lehetnek,
attól függően, hogy békés fa, félig ijesztő fa, vagy ijesztő fa. Az anyagi tőrt
a legyőzendő akadályhoz tökéletesen megfelelőnek kell készíteni.
Az
anyagi tőr alapvető legyőzendő tárgya az ego-ragaszkodásból gyökerező
negativitás. Az ego-ragaszkodás sokféle módon jelenik meg, és ezeket látható
vagy láthatatlan démoni erőkként is kezelhetjük, melyek problémákat okoznak az
érző lényeknek, megszakítva boldogságukat és békéjüket. A negativitást és az
akadályokat a megszabadulás tárgyainak nevezik.
A
Gyémánt Úton különböző szimbólumok, vagyis agyagszobrocskákat használnak a
megszabadításhoz, melyeket lingasznak
neveznek szanszkritul. Ezeket emberi vagy állati alakúra készítik, és egy sajátos
háromszögű vasdobozba teszik. A gyakorló végzi a Gyémánt Tőr és a társnője
ön-vizualizációját a varázskörükben, és aztán a meditáció, varázsige és az
anyag hármas erejével, a gyakorló megidézi a negatív erőket és az akadályozó
energiákat, hogy zúzódjanak porrá a lingában.
A
szimbolikus anyagi tőr gyakorlásához először gyakorolnunk kell a másik három
tőrt: a bölcsességtudatosság tőrt, a mérhetetlen együttérzés tőrt, és a
bodhicsitta tőrt. Mindezeket a tőröket először be kell teljesítenünk. E három a
Gyémánt Tőr gyakorlat felső része, vagyis a megvilágosodás aktualizálása. A
Gyémánt Tőr alsó része a démonok legyőzésére szolgál. A felső rész
beteljesítése nélkül ne végezzük az alsó részt.
A
legyőző gyakorlás beteljesítésére igyekezve a másik három tőr beteljesítése
nélkül, a alingaszt gyermekjátékká degradáljuk, mintha homokvárat építenénk a
tengerparton. E gyakorlat jelentőségteljes végzéséhez a gyakorlónak a
megvilágosodott természetében kell tartózkodnia, és ezeket a tevékenységeket
így nagyon erőteljesen és energetikusan végezheti. Így téve, teljesen
megvalósítjuk Gyémánt Tőr természetét, nem csak képzelődünk.
NYÁG DZSNÁNAKUMARA
Ez
egy történet Nyág Dzsnánakumara nagymesterről, aki a Lótuszban Született Guru
huszonöt fő tanítványának egyike volt, és a kilenc szívtanítványának egyike is.
Ez ugyanaz a Nyág melyik a nyingma hagyományimában benne van. Nyág
Dzsnánakumara az a tanítvány volt, aki képes volt a kősziklából is nektárt
fakasztani, de ebből a történetből látszik, hogy még a magasan megvalósított
lényeknek is lehet megtisztítandó karmikus maradványuk.
E
történet a kilencedik század első felében történt, amikor már a Lótuszban
Született Guru elhagyta Tibetet. Nyág híres buddhista tudóssá vált, és
magányosan élt, szülőhelyéhez közel. Mielőtt Nyág a Lótuszban Született Guru
tanítványa lett volna, sok miniszter és hivatalnok meglátogatta, de ez
megváltozott. Családja ellenezte a buddhista tanításokat, és a hagyományos bön
vallást kedvelte. Egyik nap Nyág rokonainak egy csoportja hirtelen megjelent a
meditációs kunyhójánál, bementek, és mindent felforgattak. Amikor egy kis
koponyacsészét találtak, melyben kevés folyadék volt, mondták: „Nézzétek!
Megöli a embereket és a vérüket használja fel! Mily kegyetlenség!” Történeteket
hoztak létre, és teljesen lerombolták a remeteséget. Úgy tűnt, hogy meg is
akarják ölni, tehát elszaladt.
Nyág
Dél-Tibetbe érkezett, és találkozott egy követőjével, aki a tanítványa volt.
Együtt utaztak Kompoban, a Csimjül felső részén, egy üres völgyben, amikor
megláttak hét nősténykecskét. Nyág mondta a tanítványának: „Felhozzuk ide a kecskéket.
Nincs mit ennünk, és így megisszuk a tejüket.”
A
tanítvány mondta: „Mester, azt gondolom, nem helyes ezeket az állatokat
elvennünk. Valaki tulajdonai.” Nyág válaszolta: „Nem így gondolom. Ki hajt ki
hét kecskét az üres völgybe? Nincs senki itt. El kell kapnunk őket.” Tehát,
megfogták a kecskéket, és használták azok tejét.
Néhány
nap múlva megérkezett a kecskék tulajdonosa, aki kereste a kecskéit. Csim
Járognak hívták. Látott két embert, akik a barlangjaik mellett tartották a
kecskéit. Gondolta: „Ezek gazemberek, kik ellopták a kecskéimet!” Nagyon
megharagudott. Össze-vissza zúzta az elvonuló helyüket, és Nyág után szaladt
egy nagykalapáccsal, aki ismét elszaladt.
A
közelben volt egy vadász, aki egy nagy szarvast akart lelőni, de amikor Nyág és
a tanítványa arra haladtak, elijesztették a szarvast, és az elszaladt. A vadász
felbőszült, és meg akarta ölni őket, de Nyág elszaladt. Ez nagyon elkeserítő
volt. Lerombolták az elvonulási kunyhóját, a kecskés meg akarta verni, és a
vadász meg akarta ölni. Szomorú volt és Dél-Tibetbe máshova ment meditálni és
gyakorolni.
Abban
az időben Mune Cenpo, Triszong Decen király idősebbik fia volt Tibet királya. A
történetírás szerint Mune Cenpo tizennyolc hónapig kormányozta Tibetet, mielőtt
az anyja, haladó szemlélete miatt megmérgezte volna. Sokan érkeztek a halotti
szertartásra. Vimalamitra nagymester is elhagyta Kínát, mert őt hívták a halott
királyhoz a halotti szertartás levezetésére. Nyág értesült, hogy Vimalamitra
visszatért Tibetbe, és azonnal találkozni akart a tanítójával. Nyág és
Vimalamitra sok szöveg fordításában együttműködtek. Eközben Nyág sok tanítást
kapott Vimalamitrától. Tehát, Nyág Közép-Tibetbe utazott, hogy lássa mesterét.
Megérkezésekor
leborulásokat tett, és leült. Vimalamitra pontosan tudta, hogy Nyág miken ment
keresztül, de úgy tett, mintha nem tudna semmit. Kérdezte: „Hogy vagy?” Nyág
válaszolta: „Jól vagyok, de nem volt valami jó időszakom. Akadályaim voltak.”
Amikor Vimalamitra megkérdezte mi történt, Nyág mindent elmondott.
Végül
Vimalamitra mondta: „Sajnálom, hogy ezt kell hallanom, hogy ilyesmik történtek
veled. Te nagy tudással rendelkező valódi mester vagy, és jó fordító is. Az
ilyen akadályok nem személyesen rád irányulnak, hanem a buddhadharma
megalapozását akadályozó negatív erők. Bizonyos erőt és jelet kell felmutatnod
azok az emberek felé, kik ezt tették veled.”
Nyág
kérte: „Kérlek, adj útmutatásokat, hogy tegyem.” Vimalamitra mondta: „Gyémánt
Tőrt kell gyakorolnod. Megtanítom neked.”
Nyág,
a tanítványa, Vimalamitrával együtt a Lodrákban lévő khárcsui barlanghoz
mentek, és gyakorolták a huszonegy tőr varázskörét. Vimalamitra tanításokat
adott nekik, és hárman három hétig együtt gyakoroltak. A huszonegyedik napon
megvalósították a gyémánt Tőr állapotát, és látták a Gyémánt Tőr kiáradásának
teljes kíséretét. Az oltáron lévő tőrök összekocogtak, és a haragos istenségek
teljes varázsköre előttük táncolt.
Most,
ha teljesen megvalósítottad a tőr állapotát, tudnod kell, hogyan forgasd a
tőrt. Vimalamitra, a tanítványai megértése ellenőrzéséért, mondta Nyágnak: „A
tőr kezeléséből látszik, hogy megvalósítottad a cselekvést, vagy nem.” Nyág még
egy kicsit a hét kecskés incidens hatása alatt volt. A kecskék gazdájának neve
lefordítva ’Csimi Varjut’ jelent. Ez volt az első dolog, ami Nyágnak eszébe
jutott, tehát forgatta a tőrt, és kiáltotta: „Ez a Varjúért!” Hirtelen, sok
varjú jelent meg előtte az égbolton. Nyág egyikre rámutatott, forgatta és
mondta: „Ez a Csimi Varjúért!” A varju abban a pillanatban lezuhant a földre,
és meghalt. Vimalamitra ezt látva, mondta: „Most nyilvánvalóan tudsz ölni, de
vissza kell hoznod ezt a madarat az életbe.” Nyág azonban képtelen volt ezt
megtenni. Vimalamitra mondta: „A lényeket az életbe visszahozás tudása nélkül,
nem használhatod ilyen módon a tőrt. Ez nem különbözik a gyilkos
cselekedetétől.” Akkor Vimalamitra fölcsippentett egy kevés homokot, és rádobta
a varjúra, aki feléledt és felrepült az égbe.
Vimalamitra
mégy részletesebb útmutatásokat adott a Gyémánt Tőr gyakorlásához, és Nyág ezt
a meditációt alkalmazta, míg megvalósította a Nagy teljesség végső állapotát,
ahol az összes jelenség felolvad az eredendő tudatosságban. Megvalósította a
szivárványtestet is.
Nyág
már nagymester volt, de talán, hogy másoknak bemutassa, gondjai voltak, melyek
oda vezettek, hogy újraértékelje a gyakorlását. Például felmutatta, hogy a
szimbolikus anyagi tőr használatához a negativitások és akadályok átszúrására,
bizonyos képességünk kell, hogy legyen.
Nyág
Dzsnánakumara a tőr híres mesterévé vált, és a hagyományvonala egész Tibetben
szétterjedt. Sok újabb kincsfeltáró találta meg Nyág tőr hagyományának
tanításait. Különösen Dilgo Khjence Rinpocse talált és tanított Nyág-pur
hagyományvonalhoz tartozó tanításokat, amely egyenesen Nyág Dzsnánakumarától
származik.
A SZIMBOLIKUS ANYAGI TŐR TEVÉKENYSÉGEI
A
szimbolikus anyagi tőr helyes használatához, fontos a Gyémánt Tőr gyakorlat
fölső részének aktualizálása. Azután, ha képesek vagyunk, különleges
cselekedeteket hajthatunk végre, ha erre jó okunk van. Másképp, ne is
gondoljunk a szimbolikus anyagi tőr használatára romboló módon, hanem
szimbolikusan értelmezzük.
A
szimbolikus anyagi tőr le tudja rombolni a látható és láthatatlan lényeket,
negativitásokat és démonokat. Azonban, e gyakorlatok része is a nehézségek
legyőzésére, és az egyensúly létrehozatalára. Például, amikor valóságossá
tesszük a Gyémánt Tőr erejét, uralhatjuk az elemeket, megállíthatjuk a
természeti csapásokat, és eltávolíthatjuk a mentális és fizikai betegségeket.
A
szimbolikus anyagi tőr sikeres átdöfés jele az elemekre gyakorolt hatásod is.
Például, a tőrrel rámutatva, elolthatod a tűzet, megállíthatod a víz folyását,
vagy megállíthatod a betegség terjedését. Ezek a szimbolikus anyagi tőr
uralásának jelei.
A
szimbolikus anyagi tőr erejével visszaéltek Tibetben. Bizonyos félrevezetett
tanítványok az ellenfeleik legyőzésére használták, és hogy erőt, hatalmat
nyerjenek a szimbolikus anyagi tőr használatával. Az ilyen gondolatok és tevékenységek csak az
ego-ragaszkodásunkat és saját szenvedésünket növelik. Ez teljesen ellenkező a
bölcsességtudatosság tőrhöz, mérhetetlen együttérzés tőrhöz, és a bodhicsitta
tőrhöz kapcsolódó megvalósítással.
A
tőrt így, meggyalázva használva, ahelyett, hogy vágyunkat teljesítenénk, a
három rossz eredményt hozza, melyeket „eltorlaszoltságnak’, ’visszatérésnek’ és
’szétszórásnak’ neveznek. Az elzártság rossz, az energia visszatérése rosszabb,
de nagyon rossz, amikor az energia szétszóródik.
Az
’eltorlaszoltság’ azt jelenti, hogy bármit gyakorolunk, hatástalan; gyengék,
félénkek vagyunk, leakadva az üres állapotban. A tőr gyakorlat nem elég hegyes
a tárgy átdöfésére.
A
’visszatérés’ azt jelenti, hogy a valaki legyőzésére vagy a saját hírnevünkre
fordított energia nem éri el célját, hanem helyette visszatér, és minket győz
le. A gyémánt Tőr a szeretetet, együttérzést és bölcsességet jelképezi; ezt az
erőt, hatalmat személyes nyerészkedésre használni, csak az eo-ragaszkodás és
szenvedés erősítése, mely ellenkező a Gyémánt Tőrrel.
A
’szétszórás’ azt jelenti, hogy az ego-ragaszkodás nem csak minket sért, bánt,
hanem barátainkat, családunkat, szomszédjainkat és országunkat is. A bántalom
szétterjed a környezetünkben, az életünk legkülönbözőbb aspektusaiba.
E
hibák elkerüléséért a bölcsességtudatosság tőr és a mérhetetlen együttérzés tőr
egységét kell gyakorolnunk. Mindkettő tökéletes megértésével, nekifoghatunk a
bodhicsitta tőrnek. A bodhicsitta tőr beteljesítésével, elkezdhetjük a Gyémánt
Tőr alsó felének gyakorlását, mely a negatívitások és démoni erők legyőzésére legyőzését
szolgálja. Amikor urai vagyunk a bölcsességtudatosság tőrnek, a mérhetetlen
együttérzés tőrnek, és a bodhicsitta tőrnek, a szimbolikus anyagi tőrrel
végrehajtott cselekedeteink erőteljesek lesznek, folyamatosan működve, hasznot
hozva most és a jövőben. Ez a hiteles gyakorlás eredménye.
MEGHATALMAZÁS KAPÁSA A SZIMBOLIKUS TŐRREL
A
Gyémánt Tőr gyakorlásakor jó, ha legalább két szimbolikus anyagi tőrünk van –
az egyiket az oltáron tartva, és másikat magunkkal hordozva. Az oltáron lévő
tőrt csak meghatalmazás megkapására használjuk, a gyakorlási ülések végén.
Máskor nem használjuk, és nem érünk hozzá. Úgy gondoljuk, hogy maga Gyémánt
Tőr.
Meghatalmazás
kapását általában egyszer végezzük egy héten, nem minden nap, vagy bizonyos
napokon, mint újhold, nyolcadika, kilencedike, tízedike, tizenötödike,
tizenkilencedike, vagy huszonötödike. Két kezünkbe tartjuk a tőrt, mindig
lefele nézve. Mindkét kezünkbe elképzeljük a tibeti ÁH betűt, és összetesszük.
Ez a férfi és női buddhák Egyetemes Jóság és társnője egységét jelképezi.
Elképzelhetünk a jobb tenyerünkben egy holdkorongot, a balban egy napkorongot
is, úgy hogy a tőrt körülfonja a hold és a nap, melyek szintén Egyetemes
Jóságot és társnőjét jelképezik.
A
részletesebb vizualizációhoz a jobb kéz ujjai a férfi istenségek, az öt
dhajáni-buddha alakjában – a mutatóujj Vajrocsána, a középsőujj Ratnaszambhava,
a gyűrűsujj Amogasziddhi, a kisujj Amitábha, és a hüvelyk Vadzsraszattva – míg
a bal kéz ujjai az ők női bölcsességtársaik. Összetéve meghívjuk Gyémánt Tőrt,
mivel Gyémánt Tőr összesüket megtestesíti.
A
szádhana vége felé, sajátos énekima van a meghatalmazás megkapásához.
Fenntartjuk a tőrt és elképzeljük a Gyémánt Tőrt az Egyetemes Jóság és
társnője, valamint a tíz férfi és női djáni-buddha megtestesüléseként. Azután
lennebb hozzuk a tőrt, a fej, torok és szív központos megáldásáért.
Felvihetjük
a tőrt a koronaközpontunkhoz, és háromszor az órával megegyező irányba
forgatjuk. Amikor ezt tesszük, elképzeljük, hogy a bölcsesség fénysugarak sűrűn
áradnak minden irányba, begyűjtve minden buddha áldását. Ezt a hármas forgatást
megismételhetjük a homlokunknál, testünk jobb oldalánál és bal oldalánál, és a
derekunknál. Ez eltávolítja a megnyilvánulásokhoz és az ürességhez
ragaszkodást, a nagy egyenlősség, az eredendő egység állapotában.
A
tőr forgatásával kapcsolatban különböző meditációk vannak. A jobb oldal a férfi
negativitásokkal és a buddhistákkal, a bal oldal a női negativitásokkal és a
nem-buddhistákkal, a derék a férfi és női, buddhista és nem-buddhista párossal
kapcsolatosak. A háromszor jobbról forgatás magunkat védelmez, háromszor balról
forgatás másokat védelmez. A háromszor a deréknál forgatás mindenkit védelmez a
Gyémánt Tőr természetében.
A
meghatalmazás kapásakor elképzeljük, hogy a tőrből fény árad, úgy gondoljuk,
hogy Gyémánt Tőr, aki megtestesíti Egyetemes Jóságot társnőjével, valamint a
tíz dhjáni-buddhát. Az ügyes módszerek és bölcsesség egysége, élő buddhaként
bölcsességfényeket áraszt, mely egyre erőteljesebb és dicsőségesebb lesz. A
varázsige recitálásakor a tőrt a homlokunknál forgatgatva mondjuk, hogy KÁJÁ
(test), a torkunknál mondjuk, hogy VÁKÁ (beszéd), és a szívközpontunknál
mondjuk, hogy CITTÁ (tudat), és a SZIDDHI HUNG-ra újra megérintjük mindhárom
helyet, megerősítve a test, beszéd és tudat áldását.
Ezután
tisztelettel visszatesszük a tőrt az oltárra, pontosan a helyére. Fontos: hogy
ne hagyjuk senkinek, hogy hozzáérjen ehhez a tőrhöz. Még a többi
gyakorlótársunk sem érhet hozzá. Különleges tárgyként a saját oltárunkon tartsuk.
ÖTÖDIK RÉSZ
A GYÉMÁNT TŐR GYAKORLATA
AKADÁLYOK ÉS JELEK
A
Gyémánt Tőr gyakorlása elkezdésekor, amikor tanuljuk a bölcsességtudatosság tőr
és a mérhetetlen együttérzés tőr egyesítését, a megvalósítás jelei nem mindig
kellemesek, még akkor sem, ha világos tanítást kaptunk a hiteles mestertől, és
jól gyakoroltunk. Sok különböző jel megjelenhet, melyek között vannak
kellemesek, és vannak nagyon kellemetlenek. Ezért, ne reménykedjünk
különösebben semmiben. Tartsuk fent bátorsággal a fogadalmunkat, frissítsük fel
tudatosságunkat, és tegyük a dolgunkat remény és félelem nélkül. Ha szép
jelekre várunk, és elbátortalanodunk a rossz jelek láttán, akkor elkapott az
utálat és ragaszkodás.
A
Nagy Teljesség tanításokban a Lótuszban Született Guru ösztönözte tanítványait,
hogy haladják meg folyamatosan a meditáció útján lévő köveket. Tibetben sok kő
van az utakon, Magyarországon talán gödör van sok. E nehézségek tapasztalása
azt jelenti, hogy tényleg mozgásban vagyunk. Az út lehet sima vagy hepehupás,
az a jó, hogy tényleg haladunk rajta. A gyémánt Tőr gyakorlása kezdetekor ezek
az akadályok megjelennek. Akkor legyünk erősek, és újítsuk fel a fogadalmunkat.
Stabilitás és folyamatosság szükséges ezen részek legyőzésére.
A
jelek sokféle módon megnyilvánulhatnak. A nehéz helyzetekben feljöhetnek külső,
belső és titkos szinten. Külső jel lehet, hogy a dolgok nem úgy történnek ahogy
reméltük, ahogy szerettük volna. Úgy találhatjuk, hogy a problémánk
megoldódott, és másik probléma jelenik meg. Belső szinten egyészségi
problémáink, kényelmetlenségeink, alvászavaraink, vagy hosszú és mély álmaink
lehetnek, vagy más szokatlan jelenségek történhetnek. A titkos színt, az
érzelmeket mutatja fel. Több reményünk és félelmünk lehet a tanításokkal
kapcsolatban. Kétségeink lehetnek a tanítóval és a gyakorlótársainkkal
kapcsolatban. Lehet, hogy kevésbé bízunk abban, amit teszünk, vagy kevesebb
együttérzésünk van, mint előtte. Ezek a jelek nem jelentik, hogy elveszítettük
a szeretet és kedvesség képességeinket. Amikor az úton ilyen gödrökkel
találkozunk, mindig ki kell tartanunk a gyakorlásunk mellett, meg kell
erősítenünk a gyakorlásunkat, a célunk felé haladva.
A
megvalósítás pozitív jelei is előfordulnak. Külsőleg, lehet olyan időszak,
mikor minden szépen halad. Belsőleg, testünk nyugodt, egészséges, és jól
működik. Érzelmileg elnyugodottak vagyunk, a harag, féltékenység és a többi
érzelem nem zavar annyira, mint előtte. Nem ragaszkodunk a pozitív jelekhez, de
fenntartjuk a végső szemléletet minden helyzetben, mostantól a megvilágosodásig.
A
megvalósítás legerősebb és legpozitívebb jele a három jel, amit Gyémánt Tőr
teste, beszéde és tudata jelének tartanak. A test jelei között van, hogy a
gyakorló fizikai alakja nagyon ragyogó, fénylő, vidám és békés. Gyémánt Tőr
kisáradásairól vízióink, álmaink, vagy direkt érzékeléseink vannak. Az oltáron
lévő tőrünk szikrázhat és ragyoghat. Ezek a jelenségek nagyon általánosak
Tibetben. Majdnem minden kolostornak van sajátos tőre, mely táncolt az oltáron.
Az a Gyémánt Tőr fizikai megvalósításának jelei
A
Gyémánt Tőr beszédmegvalósításához tartozik, hogy beszédünk nagyon erőteljessé
és tökéletessé válik, és a bölcsességkifejeződéseink önkéntelenül kiterjednek.
Például, vannak jógik, kik gyönyörű tanénekeket írnak, és sajátos üzenetként
elküldik az érző lényeknek. Gyémánt Tőr varázsigéket hallunk, mint például a
HUNG hang visszhangját az oltárról, fáktól, hegyektől, vagy a nyitott térből,
és ezek a Gyémánt Tőr beszédmegvalósításának jelei.
A
gyémánt Tőr tudata megvalósításának kezdeti jelei a gyönyör, béke pillanatnyi
tapasztalásai, valamint a tudat nagyon elnyugodott állapotáé. A Gyémánt Tőr
tudata megvalósításának végső jele, hogy tökéletesen megértjük a
bölcsességtudatosság tőr és a mérhetetlen együttérzés tőr nem-kettősségét.
Határtalan együttérzés jelenik meg minden lény iránt, miközben a tudat a
fogalmakat meghaladó bölcsesség kiterjedésében tartózkodik. Bármi, megjelenése
pillanatában felszabadul a saját megnyilvánulása terében. Ugyanakkor,
mérhetetlen együttérzés jelenik meg minden lény iránt, bármilyen elvárástól és
elutasítástól mentesen.
Sajátos
jelek is előfordulhatnak, mint annak megértése, hogy a tanító, a tanítás és a
tanbarátok mind a Gyémánt Tőr varázskörének részei. A másik képesség a Gyémánt
Tőr cselekedeteinek végrehajtása: lecsillapítás, növelés, hatalom alá vonás, és
legyőzés. Bármelyiket tesszük, hatásos lesz.
Ezek
a jeleik, melyekkel lemérhetjük a Gyémánt Tőr megvalósításunkat. Mindenképpen
fontos, hogy ne bonyolódjunk nagyon bele a jó és rossz jelek megnyilvánulásaiba,
hanem egyszerűen folytassuk a gyakorlást.
GYÉMÁNT TŐR ÉS A NÉGY DÉMON
Először
látva a haragos istenséget, csodálkozhatunk, hogy miért ijesztő. A haragos
istenségek célja, hogy direkt módon lerombolják az elhomályosulásokat és
negatív hatásokat. Gyorsan az összes jelenséget a megkülönböztetés bölcsessége
lótuszcsaládjává alakítják, tehát a káprázatnak esélye sincs megjelenni. E nagy
átalakítás beteljesítéséhez, az istenségek ijesztően, nagyon energetikusan
jelennek meg.
Az
akadályok a négy alap módon jelennek meg, melyek a négy démonként ismertek:
ragaszkodás a halmazokhoz, ragaszkodás az érzelmekhez, halálfélelem, és
zavarodottság. Ezek a démonok nem mások, mint saját neurotikus kivetítéseink.
Behívjuk a Gyémánt Tőrt a neurotikus tudatunk kitermelésére gyökerestől, és az
ego-ragszkodásunk lerombolására. Ez a Gyémánt tőrrel kapcsolatos négy tőr
célja.
A
négy démon, vagyis a düsi a tudat
elhomályosulása folytán létezik, tehát a gyakorlással azonnal a Gyémánt Tőr
eredendő természetévé lehet alakítani. Az ő ijesztő ereje azonnal megtisztítja
a neurózis külső hatásait. Ha a vizualizációs gyakorlatunk erős, és mély
szinten műveljük a meditációt, szétzúzzuk belül is a négy démont.
Itt
hasonló a helyzet, mint mikor ez ellenség megtámad. Ha felkészült vagy,
kihívhatod a küzdelemre, és komolyan gyengül az esélye. Hasonlóan, az eredendő
természetünk megértésének növelésével, és ezen átlátás folyamatos behívásával,
megjelenésük pillanatában felismerjük kivetítéseinket. Ismerve erejüket és
forrásukat, a démoni erők képtelenek kimozdítani minket. Képesek leszünk e négy
démon legyengítésére és tényleges átalakítására.
Amikor
a Szkíta Bölcs Buddha a bodhifa alatt megvilágosodott, szeretetével, külső
szinten legyőzte az összes démoni erőt, míg titkos szinten behívta a Gyémánt
Tőr abszolút természetét, és megsemmisítette őket a vidéken.
Amikor
a Lótuszban Született Guru Nepálban Gyémánt Tőrt gyakorolt, azt mondják, hogy
találkozott három démoni erővel, az égbeliekkel, a földfelszín alatt lévőkkel,
és amelyek a kettő között vannak. A Lótuszban Született Guru, gyakorlásával
aktualizálta a Gyémánt Tőr állapotát, és így külsőleg, belsőleg és titkosan
legyőzte a három démont. Külsőleg ők a három démoni erőként ismertek, belsőleg
a három démon, és titkosan a három méreg. A lidércnyomások, rossz előjelek,
érzelmi problémák, betegségek és kényelmetlenségek mind a démoni erőknek
tulajdoníthatóak. Mindezek, akár belsők vagy külsők, többé-kevésbé a démoni
erők megnyilvánulásai.
Vizualizációban
ezeket a démoni erőket a gyálcenek jelképezik, a Gyémánt Tőr lábai alatt lévő
két hulla, ahogy ez a szövegben le van írva. A gyálpo a férfi aspektus, és a
cenmo a női aspektus.
A
gyálpo a haragot, arroganciát és irigységet jelképezi. Az irigység a szeretet
és együttérzés ellentéte; akkor jelenik meg, mikor látjuk, hogy valaki sikeres,
és szeretnénk, hogy ne legyen olyan boldog. Ezt az érzelmet a gyálpo jelképezi,
ami tibetiül ’királyt’ jelent, talán azért, mert a királyos tipikusan
arrogánsak, és a legfontosabbak szeretnének lenni.
A
cenmo a ragaszkodást, epekedést és elégedetlenséget jelképezi, és akkor jelenik
meg, mikor úgy érezzük, hogy valami mindig hiányzik, és a dolgok sosem elég
jók, és egyre többet akarunk. Ezt a mentális hozzáállást a cenmo démon
jelképezi.
Röviden,
e két démon jelenti a ragaszkodást és haragot, és a tudatlanság mindkettő közös
alapja. A tudatlanság nélkül e kettő sosem jelenne meg. Ezeket a démonokat
emberi alakban képzeljük el, de az nem jelenti, hogy minden férfi vagy nő
démon, hanem mindenkit befolyásolnak az érzelmek, mint a ragaszkodás és a
harag, melyek a tudatlanságon alapulnak. A démonok Gyémánt Tőr talpai alatt
vannak, ami azt jelenti, hogy Gyémánt Tőr benne rejlően mentes a
ragaszkodástól, haragtól és tudatlanságtól. A ragaszkodás és harag energiáival
dolgozva, képesek leszünk a tudatlanság aláaknázására, átalakítására. Ezért is
a Gyémánt Tőr nagyon fontos és erőteljes gyakorlat.
A
Lótuszban Született Mester megjósolta, hogy a degenerált korban a gyálpo és
cenmo aspektusok sokkal erőteljesebbek lesznek, és többet akadályoznak. A harag
általánosabb és hevesebb, a ragaszkodás erősebb, és mindenféle
szerencsétlenségek szakadnak a lényekre és a világra.
Mi
a degenerált kor? Ez nem objektíven létező, külső idő. Nem az idő degenerált,
hanem az emberi lények mentális hozzáállása. Ez a hajlam belső, de külsőként
kiárad, és tapasztaljuk a világunkban.
A
Gyémánt tőr gyakorlat ezekkel a különböző akadályokkal direkt módon
foglalkozik. Az érzelmek átalakítása ebben az esetben nem fokozatos gyakorlat;
direkt eltüntetjük az akadályokat. A harag és a ragaszkodás a megjelenése
pillanatában át kell vágni. A Nagy Teljességben ezt trekcsöként, ’átvágásként’ ismerik. Ez azonnali, nem vesz föl semmi
időt.
Az
érzelem megjelenésekor, nem adunk esélyt neki a kifejlődésre. Ennek
megtételéért a Lótuszban Született Guru azt tanította, hogy direkt, azonnal
kell cselekednünk. Ne adjunk az érzelmeknek lehetősséget a maradásra. Azt
gondolva: „Később tisztítom el.” már az érzelmek hatása alatt vagyunk.
Várakozva és gondolkodva, lehetővé tesszük, hogy fejlődjön az érzelem, és
valóban ő vezessen minket. Ehelyett, az érzelem megjelenése pillanatában,
behívjuk a valós természet megértésünket, alkalmazzuk az ’átvágás’ technikát,
és azonnal megszabadulunk. Nem követjük az érzelem kifejlődését, és nem adunk
neki impulzust, követve időbeli kifejlődését, hanem azonnal felszabadítjuk az
érzelem energiáját az eredendő állapotába.
A
Gyémánt Tőr kifejlesztő fázisa megfelelő vizualizációjának gyakorlásával, le
kell, hogy romboljuk a ragaszkodás és gyűlölet iránti vágyunkat. Jelenleg, úgy
hisszük, hogy a ragaszkodás és gyűlölet valóságos, szilárd létező. A mentális
állapotaink valós létének hitét kell lerombolnunk. Itt nincsenek sötét, démoni
erők, melyek gyanús kinézetű ellenségekként léteznének. A megszabadulás akkor
történik meg, amikor leállítjuk az érzelmeinkhez, mint valósághoz való
ragaszkodást.
A
Gyémánt Tőr gyakorlási módja abban áll, hogy abban a pillanatban felismerjük
alapvető állapotát, amikor vizualizáljuk, ami azt jelenti, hogy az érzelmekkel
és neurózisokkal is azonnal foglalkozunk. Ez nem fokozatos megközelítés, hanem
azonnali cselekedet, a Gyémánt Tőr igaz természetére emlékezés által, mely
minden megnyilvánulás átvágása. A Gyémánt Tőr gyakorlata kombinálja a mahajóga,
anujóga és atijóga technikáit. Az eredendő természetünk azonnali megidézésének
Nagy Teljesség technikáját használja, így azonnal felszabadítva a kettős
fogalmainkat, melyek elhomályosítják a természetünk felismerését. Ezek az
elhomályosulások is egyszerűen az eredendő természetünk, még ha nem is ismerjük
fel bennük. A gyémánt Tőr természetére emlékezés által, az összes állapotunkat
átalakítjuk, és felszabadítjuk az eredendő állapotukba.
Gyémánt
Tőrnek egy arca, két karja és két lába van. Egyesülésben van a társnőjével,
Kerékpecséttel, akinek szintén egy arca, két karja és két lába van. Ez az alak,
habár viszonylag ritka, nem csak a Cászum Lingpa által feltárt kincsekben
található meg. Sok más kincsfeltáró talált kétkarú, kétlábú formát. Ahogy már
előzőleg mondtuk, a nagyon ismert Gyémánt Tőr tantrával, a Tizekét Tőr Tantrával kapcsolatos szádhanban is Gyémánt Tőrnek
ilyen alakja van. Gyémánt Tőr és Kerékpecsét egysége a mérhetetlen együttérzés
tőr és a bölcsességtudatosság tőr egységét jelképezi. Ezt a vizualizációs
gyakorlatunk során, a kezdettől a végig jó észben tartani. A bölcsesség és az
együttérzés a bölcsességtudatosság egységállapotába olvadt össze, mely azonos a
végső, eredendő természetünkkel. Az egységet együtt-megjelenőként,
együtt-születettként írják le.
A
Gyémánt Tőr természete az igazságtest – minden bonyolítástól mentesen. Ez a
Gyémánt Tőr és a bölcsességtudatosság tőr helyes szemlélete és belső jelentése.
Nem foglalja magában a szilárd dolgok vagy fizikailag létező entitások
leírását. A Gyémánt Tőrhöz kapcsolódó alakok és nevek az igaz természetünk
végső megvalósítására mutatnak – a megvilágosodásra. Még ha nem is értünk el
teljes megvalósítást, és csak pillanatnyi tapasztalásaink vannak az eredendő
tudatosság tőrről, abban a pillanatban az összes negatív érzelmünk azonnal
lerombolódik. Ezért a Gyémánt Tőr tanításokban az áll, hogy abban a
pillanatban, amikor emlékszünk a bölcsességtudatosság tőrre, a gyémántharag
azonnal átvágja a haragot és lerombolja a ragaszkodást. Nem számít, milyen
erősek, vagy milyeneknek látszanak, teljesen el vannak törölve, mint ahogy a
nap eltünteti a sötétséget.
GYAKORLÁS A GYÉMÁNT TŐR TERMÉSZETÉNEK MEGFELELŐEN
Gyémánt
Tőr a három drágakő – a buddha, dharma, szangha – és a három gyökér – guru,
jidám és dákini – megtestesítője. Gyémánt Tőr gyakorlásakor mindezeket
gyakoroljuk; egy sem hiányzik. A Gyémánt Tőr szádhanája gyakorlása elkezdésekor
fontos megértenünk, hogy magába foglal minden más gyakorlatot.
Gyakoroljuk
Gyémánt Tőrt a viszonylagos és abszolút szinteken. Viszonylagos szinten
elkezdjük a bodhicsitta kifejlesztésével, a szeretet és együttérzés
szellemében. A bodhicsitta gyakorlása nem csak egyszerűen jó előkészítő a
Gyémánt Tőrhöz; a Gyémánt Tőr a bodhicsitta. Nem kerüljük ki a bodhicsittát. A
bodhicsitta kifejlesztésére kitűnő gyakorlat a tongle, az elcserélés
gyakorlása, a küldés és fogadás.
A
bodhicsitta művelése azzal kezdődik, hogy minden lényt egyenlőnek látunk
magunkkal, és később fontosabbnak látunk magunknál. Fokozatosan kifejlesztjük
ezt a hozzáállást mindenki iránt, és így megértjük a mérhetetlen együttérzés
tőrt. Ez nagyon fontos. Ne érezzük, hogy a bodhicsitta gyakorlása különbözik a
Gyémánt Tőr gyakorlásától, vagy csak előkészítő gyakorlat. Az együttérzés a
Gyémánt Tőr gyakorlat lényege.
Az
abszolút szemlélet szempontjából a Gyémánt Tőr az eredendő tudatosság végső
valóssága. A teljes kozmikus játék – az egész univerzum – az üresség nagy
gömbjéből, gömbjében (bindu) jelenik meg, melyből, melyben minden megnyilvánul.
A tudat és az összes jelenség eredendő tisztasága látása nélkül, nem valósítjuk
meg Gyémánt Tőr állapotát. A mérhetetlen együttérzés tőr minden aspektusa a
tiszta, kettősségmentes bölcsességből jelenik meg. Amikor ebben az állapotban
tartózkodunk, felébred a nagy, szakadatlan együttérzés minden érző lény iránt.
Ez az abszolút Gyémánt Tőr gyakorlása.
Amikor
a bölcsesség-égtáncos Jese Cogyál kérdezte a Lótuszban Született Gurut, hogy
magyarázza el a Gyémánt Tőr természetér, a Lótuszban Született Guru mondta: „Az
igazságtér abszolút állapota, minden bonyolítástól mentesen a Gyémánt Tőr igaz
természete.” Lótuszban Született Guru a híres tantrát, a Vidja Uttara Mahatantrát, az Eredendő
tudatosság tantráját ismételte. Ez a tantra a Gyémánt Tőrt az eredendő
természet abszolút állapotaként írja le – a leírhatatlan, oszthatatlan
igazságtérként. Abból az állapotból mérhetetlen, ijesztő energia lángol föl. Ez
pontosan az, ahogy el kell képzelnünk a Gyémánt Tőr alakját és tevékenységét.
Gyémánt
Tőr igazságtere vagy igazságteste a négy tőr egyike, a rigpa jese, vagyis a
bölcsességtudatosság tőr. A Gyémánt Tőr a két igazság megtestesítője: a
mérhetetlen együttérzés tőr a viszonylagos igazság, és a bölcsességtudatosság
tőr az abszolút igazság. E két igazság magában foglalja a létforgatag és nirvána
jelenségeinek összes aspektusát.
A
gyémánt Tőr gyakorlat egyesíti a viszonylagos és abszolút szintek jelentését. A
kifejlesztő fázis gyakorlásában a viszonylagos és abszolút szint egysége a
Gyémánt Tőr és Kerékpecsét nagyszerű alakjában van elképzelve. Elképzelve az
istenségek fejeit, karjait és lábait, ügyes módszer a viszonylagos és abszolút
igazság egységének jelképezésére. A férfi és női istenség együtt a Gyémánt Tőr.
Nem csak a férfi istenség magára a Gyémánt Tőr, és a nő nincs ott, vagy
különálló tőle. Mindkettőjüknek azonos természete van, két különböző módon
megnyilvánulva, hogy a gyakorló megértését tisztábbá tegyék.
Gyémánt
Tőr haragját ’gyémántharagnak’ nevezik, mert lerombolja a káprázatos haragot és
féltékenységet. Sok Gyémánt Tőr tantrában benne van: „A gyémántharag elvágja az
agressziót.” A gyémántharag úgy legyőzi a közönséges gyűlöletet, hogy nyoma sem
marad. A gyűlöletet gyökerétől vágja át.
Például,
a harag megjelenése pillanatában, ha nem fokozzuk azt, hanem magára a harag
gyökerére tekintünk, akkor a harag a tündöklő ürességgé alakul. Ezt szintén
bölcsességtudatosság tőrnek nevezik. Ha megvan ez a megvalósításunk, a
bölcsességtudatosság tőr nem különbözik a Középúttól, a Nagy Pecséttől, vagy a
Nagy Teljességtől.
A
gyakorlatba ültetéséhez fontos, hogy ne válasszuk el Gyémánt Tőrt e világtól. A
létforgatag egész világa Gyémánt tőr palotája, varázsköre. A nirvána sem
különbözik ettől a világtól. A létforgatag és a nirvána egyformán létezik a
Gyémánt Tőr természetében.
Gondolhatjuk
például: „Megyek gyakorolni a Gyémánt Tőrt, és meghaladom a létforgatagot.”
Lehet, hogy jól érezzük így magunkat, de e gyakorlat természete szerint nem a
helyes szemlélet. Az egész univerzum a Gyémánt Tőr palotája, tiszta földje,
nincs más hely, hová mehetnénk. Az egész univerzumnak Gyémánt Tőr alakja,
mintázata és színe van; Gyémánt Tőr áthatja az egész világot.
Tudatosságunkkal
felismerhetjük, hogy a világnak Gyémánt Tőr természete van. A tudatosság a
Gyémánt Tőr abszolút állapota. A bölcsességtudatosság tőr eredendően bennünk
van. A bennünk lévő eredendő tudatosságunk feltárásáért végezzük a gyakorlat
vizualizációját, a Gyémánt Tőr tantrák útmutatásainak megfelelően.
Ennek
megtételéhez először saját tudatunk természetét kell megértenünk. A tudatunk természete
a Gyémánt Tőr minden megnyilvánulásának forrása. Meditációban látnunk kell,
hogy Gyémánt Tőr elválaszthatatlan a saját érzékeléseinktől, saját tudatunktól,
és saját tudatosságunktól. Ezek, bármilyen elválasztás nélkül, egységben vannak
a saját igaz természetünkben, és minden a Gyémánt Tőr állapotává alakul.
Miközben
magunkat Gyémánt Tőrnek képzeljük el, ugyanakkor megidézzük a Gyémánt Tőr
Buddha és az összes buddha áldását. Meghívjuk őket, hogy olvadjanak belénk,
mint amikor a vizet beleöntik a vízbe.
A
gyémánt Tőr ereje meghívásával, fenntartjuk az eredendő természetünket, és
semmi sincs, mitől félnünk, vagy mihez ragaszkodnunk. Az emberi lények összes
mentális állapota összegezhető a két aspektusba: remény és félelem. A remény a
ragaszkodásra alapul, és a félelem a haragra és a fenyegetettség érzésére. A
remény és félelem a megvilágosodásunk fő akadályai. Még a közönséges világi
szinten is elfedik a jó eredményeinket.
Gyémánt
Tőr nagyon erőteljes gyakorlat a remény és félelem eltávolítására. Gyémánt Tőr
gyakorlása a nyitottság hatalmasságának állapotába vezet, ahol nincs remény és
félelem. Az eredendő természetben, minden benne van Gyémánt Tőr varázskörében.
Minden teljes és szabad abban az állapotban. Gyémánt Tőr gyakorlásával,
tudatosságunkkal szabadok vagyunk világi szinten is a reménytől és félelemtől.
Ez az erőteljes gyakorlat természetesen lecsillapítja az összes akadályunkat,
ahogy a nap tündöklése természetesen eltisztítja a sötétséget. Ez Gyémánt Tőr
valódi természete.
Meghaladva
a reményt és félelmet, a nagy gyönyör állapotában vagyunk. A remény és félelem
a természetünket a létforgatag csapdájában tartó háló. A remény és félelem
eltűnésével az összes elvárás és mentális állapot természetesen feloszlik; más
szavakkal, megvalósul a nirvána. A nirvána nem más, mint hogy tudatosságunkkal
megszabadulunk a remény és félelem hálójától, tudatosságunkat megszabadítjuk a
remény és félelem hálójától.
Most
a kettős gondolkodás világában tartózkodunk. A fogalmak meghaladásához a
szeretet és együttérzés fogalmai felhasználásával gyakorolni kezdünk. Habár a
szeret és együttérzés fogalmak, ügyesen a fogalommentes állapotba vezetnek
minket.
Kiterjesztjük
a szeretetünket és együttérzésünket, hogy foglaljanak magukba minden érző
lényt. Ezen együttérző gondolat és cselekedet beteljesítéséért, a Gyémánt Tőr
természetének megfelelően gyakorolunk. A szeretet és együttérzés a Gyémánt Tőr
természete. Ők az eredendő Gyémánt Tőr kisugárzott energiái, tehát a
gyakorlásunk a Gyémánt Tőr fényére összpontosít, amit a „Gyémánt Tőr
felvirradásának” neveznek. A minden lény iránti szeretet és együttérzés
gyakorlásával a Gyémánt Tőr abszolút állapota virradni kezd.
A
legjobb és leglényegesebb mód a Gyémánt Tőr gyakorlására a Gyémánt Tőr
természetének világos megértése, és a gyakorlatunk a ragaszkodásmentességen,
szereteten és együttérzésen alapuljon.
HATODIK RÉSZ
A TŐRJÓGI TÖRTÉNETE
A buddhák cselekedete aspektusa
felmutatására, néha mondják, hogy a Gyémánt Tőr jógik erőteljesebbek, mint a
Jamantaka jógik, a Mandzsusri haragos alakjának jógii. Gyémánt Tőr az összes
buddha cselekedet aspektusa, és Jamnataka Heruka az összes buddha test
aspektusa. Abszolút szinten nincs különbség közöttük. Azonban itt van egy
történek a két gyakorló közötti különbségről, az egyikük a Gyémánt Tőrt
gyakorolta, a másik a Jamantakát.
Kilenc
vagy tíz generációval utána, hogy a Lótuszban Született Guru elhagyta Tibetet,
élt egy híres mester, Lángláb Dzsángcsub Dordzse nevezetű, akit ’tőrjóginak’
neveztek. E történet idején ő a Gyémánt Tőr gyakorlásban már magas szintet ért
el, de közönséges szempontból csak egy szokásos világi személy volt.
Pásztorként dolgozott, és elég szegény volt.
Ebben
az időben élt egy híres mester, a Rá Lotszava Dordzse Drák nevezetű, aki magas
megvalósításokat ért el a Jamantaka gyakorlás által. Azonban, amikor rosszkedvű
volt, rosszkedvét a megvalósításával is jelezte. Nagyon rosszkedvű, szeszélyes
volt. (Például, egyesek azt is mondják, hogy Rá Lotszava ereje csapódott le a
Marpa fia halálaként.)
Rá
Lotszavát meghívták abba a helységbe, ahol Lángláb élt. Egyik délután Rá
Lotszava tanítást adott egy nagy csoportnak; magas trónon ült, körbevéve a sok
tanítványkíséretével. Mindenki nagy tisztelettel viszonyult hozzá, kivéve
Lánglábot, aki csak a tanítás végére érkezett. Lángláb nem tett
leborulás-felajánlást, és nem mutatott tiszteletet. Leült, egy kicsit
hallgatta, aztán felállt, hogy elmegy.
Rá
Lotszava látta ezt és kezdett kissé rosszkedvű lenni. Kérdezte az embereket, ki
ez a személy, gondolván, hogy talán Lágláb elég buta, és nem tudatosult benne,
hogy ő Rá Lotszava nagymester van ott. Az emberek mondták, hogy Lángláb nem buta
– gyakorló, és normális ember.
Erre
Rá Lotszava azt gondolta, hogy Lángláb gőgös, és elhatározta, felmutatja
megvalósítása bizonyos jeleit, hogy leeressze Lágláb pöffeszkedését. Elkezdett
egy szokatlan tűzfelajánlás szertartást (jigdzsának nevezik szanszkrítul), de
nem működött megfelelően. Másodszor is megpróbálta, de nem sikerült. Harmadszor
is próbálkozott, de semmi jelét nem vette észre Láglábon, azonban hírtelen
Gyémánt Tőr ereszkedett le az égből, Rá Lotszava elé. A teste alsó részének tőr
alakja volt, bölcsesség-tüzet árasztva, mint a HUNG gyakorlatban. A tőr
hegyéből lávacseppek kezdte záporozni Rá Lotszava irányába, aki nagyon
megijedt, és mondta Lángábnak: „Bocsánatot kérek, és menedéket veszek benned.”
TEACHINGS ON THE GENERATION PHASE
given by Traktung Rinpoche
175.o. szex csakrás kiárasztás
From the place of union (which means the place of sexual union in between
the male and female Vajrakilaya) the wrathful ones emanate.
The point where his penis goes into her vagina -- from that point, where the
pounding of the mortar and the pestle of bliss and wisdom, causes countless
emanations of tiny Kilayas. Thousands and thousands, which shine out from that
space and go all through the whole of the world, which is the place of your
practice. Countless, unkempt, wild with fury. They are wild with fury! Power!
They are the Buddha’s passion in its most powerful form as vajra wrath. And they
expel everything that prevents your practice, expelling those of perverse conduct,
those who break discretion, those who lead astray, cast out to the farthest limits.
So you visualize them all pushed out, pushed out, pushed out.
OM BENZRA MAHA SHO RI HERUKA MAHA TSENDA
SARVA DUKTREN TAKA HANA DAHA PATSA HUNG HUNG HUNG PHAT:
Is this pushing out to farthest limit and then instantaneously, faster than the
speed of light, they gather back into your form as Yabyum Kilaya, gathering back
the wrathful minions. As they gather back, their bodies form the vajra tent.
282. miért haragos vizualizáció
For this you arise as Dorje Purba, which is why you'll receive Dorje Purba
empowerment along with Vajrasattva. Because you need to have the wrathful
form. When you deal with obstructing spirits you never are a peaceful deity or
yourself, because they're not going to listen to Sky, and they’re not even really
going to listen to—but Dorje Purba arises, and Dorje Purba threatens to crush
them to dust, they'll take this seriously, right?
287. szex csakrás kiárasztás
All practitioners break
samaya sometimes, but it’s those who refuse to actually see the manner in which
they broke samaya and feel remorse for it and make amends, they then end up
expelled. Otherwise, all breakage of samaya is repairable through tsog feast and
offering. So, from the secret place where the vajra and lotus of Dorje Purba and
his consort come together issue forth like rain pouring down, tiny wrathful deities.
There's two fundamental kinds here. So, from you as Dorje Purba yabyum in
union with your consort, from the place where the vajra and the lotus meet in
sexual union, from that place pour out like a rainfall millions of tiny Dorje Purbas
and consort, that’s one form, just like your own appearance, and also million of
purba-based forms of Vajrakilia without consort. These two forms go out like a
rainfall–millions and millions, tiny wrathful deities. These go everywhere
expelling and annihilating obstructions.
292. Rakta vérbuborék
The rakta: you visualize yourself as Kilaya, Dorje Purba, right. You visualize
yourself as Dorje Purba. That all of delusion–you have your little rakta cup--the
little cup's not very big--little rakta cup right over here, then you visualize it as
huge–then you visualize that all of the delusion of all beings in the world masses
over this rakta cup like a giant red bubble, a tigle, a giant. It’s of the blood of all
delusion. And you pick up your purba and you pierce it. So you're visualizing, and
you pierce it, yeah? With the mantra: HUNG HUNG HUNG PHET. And as you
say this, the consciousness of the delusions is liberated and goes up into space, is
liberated as space and the life force blood of the delusions flows down into your
rakta cup. Then you visualize that within the rakta cup is this surging, churning
ocean of red blood, which manifests anything desirable for any being, yeah?
And then you say OM MAHA SARVA PANCHA AMRITA RAKTA
BALINGTA AH HUNG seven times. So this is how you–first you did the
blessings of the outer offerings, and these visualizations are the blessings of the
inner offerings, yeah?
This is the actual meaning, for instance, of the word Heruka or Traktung. Traktung
means blood-drinker, is the one who drinks the blood of all delusions, yeah, from
the rakta cup. This is what, for instance, Dorje Purba he's with his consort and
she's offering him a skullcup, it’s filled with this blood. It's the blood of all
delusions. Sometimes it’s said it’s the blood is the desire of all the beings. Because
in our human realm, desire is the fundamental delusion, it’s what characterizes the
human realm. So when, for instance, if you ever practice the text, and the text or
the commentary says that what's above the rakta cup is the desire of all beings, that
this also means the delusion of all beings. Desire is not wisdom unless it's become
desireless desire.
362. ganapudzsa szex vizualizáció
So...first is offering of union:
AH: The supreme vajra of skillful means, within the lotus basic space,
The secret offering, sublime union, the blissful nondual vast expanse.
OM MAHA ANURAGA SUKHA JNANA BENZRA SVABHAVA ATMAKO HANG
So for this one, you arise in the form of wrathful deity, Dorje Phurba, in the case
of yab-yum, in the case of Vajrasattva practice. And wrathful deity yab-yum, it
says in the Vajrakilaya terma the mortar pounds.... the pestle pounds within the
mortar, right? So the mortar of course is the bhaga, the lotus, the vagina of the
goddess, which is of course what? It is Choying itself. The Pure Space of
Dharmata. And the inconceivable non-conceptual Dharmata is the sphere of Truth,
which is Dharmadhatu. Inside of this, the hammer of skillful means beats out its
rhythm, yeah? This pounding of the pestle and the mortar, and in this manner the
great bliss of skillful means arises spontaneously within the empty dimension of
space in response to the needs of beings.
So what does that mean? It means that eventually compassion is not meant to be a
contrived --in the beginning it is like everything -- but compassion ultimately is
not meant to be a contrived activity. Quite naturally and spontaneously skillful
means which is the movement of naturally occurring bliss. Inseparable from
wisdom’s sphere. Moves within that sphere and its very movement whatever form
it takes, is skillful means. Whatever form the dance the nine moods of dance of a
Heruka, of a great liberated being moving through space, whatever form that takes
is this union being talked about.
So Choying, the space of Dharmata itself, in which the appearances of luminosity
arise inseparable from great bliss wisdom, such a being moving is the union itself.
That’s the ultimate and real union. The Vajra master, any liberated being’s,
activity moving through space is union, and that union is a dance of union, which
brings about the liberation for all beings, does this makes some sense?
So, by unifying skill and means and exaltation of union nonconceptuality blazes
and destroys the obstacles of concepts. So how do you do this in the context of the
sadhana?
In the Sadhana, you as Dorje Phurba, emanate from your heart first
countless...and this is...countless male forms. All kinds of male deity forms who
are deeply, strongly. passionately aroused. Their vajra flags unfurled and waving
freely. In other words you visualize all these male deities, dakas, Rigdzin heroes,
naked standing, their erections, and then you emanate from yourself all the consort
deities, and all kinds of females dancing sensuously beautifully, their breasts and
baghas swollen and moist, and they enter into union. You visualize them entering
into union.
And the play then of bliss, this bliss, the play of bliss that comes from this
visualization, causes their eyes to look drunken, smiles on their face, the sound of
tigers and doves, all kinds of endless display of sweetness and beauty, fills space,
and the wonderment of that cloud from their place of union, emanates a cloudlike
brightness, and that cloudlike brightness is the offering to all of the Buddhas. And
to yourself, and all of you rest and abide within this offering. The great bliss of
this offering causes concepts to come to a dead still. Just to a still point. And this
is where the important aspect then of the practice of liberation says:
AH: Phenomena as a contrived concept, the notion “birth,” thought,
“perception,”
Are the vile, demonic rudras, to be killed, fed to Herukas!
MAHA RUDRA KHARAM KHAHI:
Maha Rudra (Great Rudra), Kharam Khahi (Come eat this great Maha Rudra) So
liberation, what has to be understood here is, liberation is simply the continuation
to its ultimate extent of the path of union. The path of union whether you practice
with another, with a Karmamudra, or whether you practice with Dharmamudra,
through visualization, it ultimately doesn’t matter because there is no particular
difference between visualizations, dreams, substance material phenomena. The
point is that you must be willing to practice this great bliss union, when this great
bliss union whose fundamental essential nature is what other people call sex.
When it is practiced fully, the four joys happen spontaneously, and the fourth joy,
beyond joy is the obliteration of all concepts. It is as if the vajra pestle pounds the
mortar so hard that the very concept of concepts is destroyed. It’s like stabbing a
phurba a heart in every being because outside of concepts there are no beings.
Outside of concepts there are no Buddhas. Outside of concepts there is no samara,
nirvana, bondage, liberation. Outside of concepts there is no one to be freed. There
is nothing. So the fourth joy is the killing that Nyingmapas do. Is the killing of the
concept of being itself. This is the ultimate killing. And it’s simply the perfect
extent of union taken to its fullest, the fourth joy you kill everything and nothing is
left. Not a single thing is left. When bliss is strong and countless emanations of
yourself. So the way this is visualized the bliss of all these deities reaches its
pinnacle then suddenly from your Vajrakilaya yab yum form countless forms of
the phurba based Vajrakilaya fly into space. And they pierce through from the top
of the head straight out through the perineum. Every body of every being in
existence and those bodies explode, and there is only light. There is vast open
space, filled with the billion times a billion times a trillion droplets of light. Non-
conceptual great wisdom luminosity.
This make some sense? Good.
Suchness offering:
AH: Non conceptual vast freedom, beyond the scope of all imagining,
Supreme amongst all offerings, changeless, timeless and sublime.
OM BENZRA DHARMADHATU AH AH AH:
Every offering in some sense from the first offering of homage, through the outer
offerings, inner menla, torma, rakta, to the union liberation, all the way to
suchness, are simply a continuum of ever-increasing bliss. That’s all they are. So
all these tigles every being and every concept is destroyed and there is only space
and light. That’s the ultimate offering. There is no concept you just rest in it.
When there is no concept there is no Buddha no sentient being, there is nothing to
offer and no one to offer it to, no offering made nothing to do nothing to not do,
yeah? That’s the suchness offering.
Om Benrza, the indestructible Dharmadhatu is just that. AH AH AH:
Just resting in that nothing. Yeah? This is the suchness offering. Then we have
come in some sense full circle because that suchness offering doesn’t include or
exclude anything. It doesn’t have beings or Buddhas, everything is there and
nothing is there, Neither or Both.
And then there is praise. And the praise just is so that all of this from Lama
Vajrasattva to Lama Vajrasattva and then you as Lama Vajrasattva are praising
Lama Vajrasattva who brought all this about.
EM AH HO! How wondrous the single bindhu beyond contrivance that’s what we
have when there is only awareness and light. The Lama’s secret essence mind.
This is what the Lama turned out to be along, you cry sometimes because you
never want to be separate from your lama. This is how the one is never separate
from one’s lama, ever.
The Lama’s secret essence mind is the source of every wisdom the origin of all
mandalas.
All mandalas and all Buddha appearances arise from these droplets of light. From
no place else and are nothing else.
To recall you form and beauty –
And now we actually think that Vajrasattva here, because we are also not...we are
not playing the ultimate off against the relative or the relative against the ultimate.
We are not saying “Now I just got my space and my life, fuck you, I don’t need
your form.” It’s not one against the other, there is not an outer guru leading you to
the inner guru. It’s a bunch of crap. All that kind of thinking is crap. To actual
wisdom there is not outer or inner. None of it is included or excluded.
So now we are actually Vajrasattva again in his form in front of us:
To recall your form and beauty, to recall your secret mantra,
Stirs the heart and mind to wisdom, opening cloudbanks of strong blessing.
Your mind is vastness without limit, luminous free and undefiled.
Your form is wisdom manifesting, your mantra like a lion’s roar,
Precious Lama Vajrasattva, I offer praise and pure devotion.
With pure devotion this is like another prostration. You have come absolutely full
circle again...
photos:
Ebben a tiszta tudatosságban
írta:
Khenpo Shenga
Ebben az alap és eredet nélküli tiszta
tudatosságban,
Milyen fárasztónak tűnik gyakorolni a
teendőket és a tilalmakat!
Ebben a jelenlévő
tudatosságban, amelyben bármi is keletkezik, önmagától
megszabadul,
Milyen fárasztónak tűnik ragaszkodni a
szennyeződés és az ellenszer fogalmaihoz!
Ebben a
spontán, természetesen jelenlévő meditációban,
Milyen
kimerítőnek tűnik a mentális rögzülés művelése!
A
nagy boldogságnak ebben az állapotában, amely ősi és
veleszületett,
Milyen félrevezetésnek tűnik, ha fizikai
társra támaszkodunk!
A három ajtó e természetes,
spontán tökéletességében,
Mennyire zavarónak tűnik a
mesterséges maṇḍalák szemlélése!
Ezeket
a verssorokat mondtam magamnak.
|
Fordította Adam Pearcey, 2019.Forrás: https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/khenpo-shenga/in-this-pure-awareness
Magyar nyers fordítás Kovács Endre 2024 Eger
felhasznált szótárak: Országh-Magay Angol-Magyar szótár, Deepl.com, translate.google.com
Bibliográfia: Tibeti
kiadás
gzhan phan chos kyi snang ba. rje btsun bla ma thams cad
mkhyen gzigs gzhan phan chos kyi snang ba'i mnyam bzhes rtogs mgur
skor. Dar-rtse-mdo, 1993, 252. o. Verzió: 1.3-20230201