Gyémánt Tőr Vadzsrakilaja



Láma Vadzsranáta John Myrdhin Reynolds rendszeresen ad Gyémánt Tőr Vadzsrakilaja meghatalmazást az éppen aktuális tanításától függetlenül a rövid Vadzsrakilaja gyakorlatra; ha azt az előadásán kérik tőle. 
Láma Vadzsranáta hazai és nemzetközi programja itt követhető
His Holiness Dudjom Rinpoche, Ven. Gyatrul Rinpoche, and Ven. Khenpo Tsewang Rinpoche in CA in 1980s


"Ha Vadzsrakilaját választod jidámodnak(személyes buddha aspektus), akkor nagyon könnyű előrehaladni az ösvényen, mivel minden akadály természetesen eloszlik és a legfelsőbb sziddhit hiba nélkül érheted el.

A Mahajána szintjén Vadzsrakilaja a Bodhiszattva Vadzsrapáni, aki megígérte hogy minden bodhiszattvát kísér mint az árnyék a felhalmozás ösvényétől kezdve egészen a tizedik bhumiig. A bodhiszattvának elfog távolítani minden akadályt és biztosít minden szükséges kedvező feltételt az ösvényen haladáshoz. Vadzsrakilaja nem más mint Vadzsrapáni Jidam Herukaként (haragos védelmező buddha aspektus) aki megtisztítja minden akadálytól a megvilágosodás ösvényét.

Guru Padmaszambhava habár megvalósított más istenségeket mint például Yangdak, Hajagriva és Chemchok Heruka, amikor jött a akadályok és nehézségek eltávolításának ideje, gyakorlatban mindig Vadzsrakilajához fordult. Guru Padmaszambhava számára kinek hírneve beragyogja a világot és oly ismerős számunkra mint a nap és a hold, Vadzsrakilaja a leglényegibb meditációs tárgy."
Dilgo Khyentse Rinpocse

A NÉGY PURBA - A NÉGY TŐR

THE DARK RED AMULET: Oral Instructions on the Practice of Vajrakilaya

by Khenchen Palden Sherab Rinpoche and Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche. RÉSZLET

NEGYEDIK RÉSZ
Urgyen fordítása

A Vadzsrakilaja természete megértéséhez, meg kell értenünk a nevének jelentését. Szanszkrit nyelven két neve van: Vadzsrakilaja és Vadzsrakumara. Mindkét név a vadzsrával kezdődik, mert a vadzsra pontosan megfelel a Vadzsrakilaja természetének – a vadzsra összes jelentése benne van a Vadzsrakilajában.
            A vadzsra, a dordzse „lerombolhatatlant, nagyon stabilt, nagyon sűrítettet” jelent. A gyémántjogarnak ereje van a lerombolásra, de itt semmit sem rombolunk le a gyémántjogarral. A kilaja vagy purba ’tőrt’, ’hegyeset’, ’éleset’ jelent. A tőr nagyon hegyes, nagyon éles, és nagyon erőteljes. Vadzsrakilaja jelentése a lerombolhatatlan purbát jelent, a megvalósítást megtestesítő purbát. Mi itt Gyémánt Tőrnek fogjuk nevezni. A Vadzsrakilaja másik szanszkrit neve a Vadzsrakumara. A kumara, tibetiül a sönu ’ifjút’ jelent. A gyémánttermészet megvalósítása megszabadít a születéstől és haláltól, tehát a Vadzsrakumara az örökifjú. A gyémánt természet fiatal a lerombolhatatlansága miatt is. A Nagy Teljesség tanítások gyakran erre a természetre az ifjú vázatestként utalnak.
            A vadzsra ’megvalósításként’ is ismert. A megvalósítás szempontjából három Gyémánt Tőr állapot van: a Gyémánt Tőr alapja, alaptermészete, a Gyémánt Tőr alkalmazása, útja, és a Gyémánt Tőr gyümölcsözése, eredménye. Mind a három állapotot meg kell valósítani: az alapot meg kell valósítani, az utat meg kell valósítani, míg eredményt hoz, ami a megvalósítás.
            Gyémánt Tőr alap, út és eredmény megvalósítását sajátosabban a négy tőrrel szemléltethetjük meg. Az első tőr a mérhetetlen együttérzés tőr, a második a szimbolikus anyag tőr, a harmadik a bodhicsitta tőr, és a negyedik a bölcsességtudatosság tőr.
            Mind a négy tőr hordozza a gyémántjogar összes minősségét, mindegyiknek gyémánttermészete van, mely természetet kell megvalósítani. A gyémánttermészet nem létezik kívül; a gyémánttermészet megvalósítása teljesen belső, nagyon stabil, és sűrített. A tíz irány összes buddhája, az öt buddhacsalád összes ereje, és a teljes létforgatag és nirvána bele van sűrítve, meg van testesülve a négy tőrbe. 

A MÉRHETETLEN EGYÜTTÉRZÉS TŐR

            Az első tőr a cámed nyingdzse phurba, a ’mérhetetlen együttérzés tőr’. Az összes érző lény alaptermészete a nagy tisztaság. A Gyémánt Tőr hagyománya szerint ezt az alaptisztaságot vidjottamanak ’legfőbb tudatosságnak’ nevezik, (mint a hasonló nevű tantrát). A folyamatos legfőbb tudatosság minden érző lény alaptermészete. Ebben az állapotban nincs különbség a létforgatag és nirvána, a buddhák és az érző lények között. Minden a folyamatos legfőbb tudatosság.
            E szemléletnek megfelelően Buddhának különböző Nagy Út tanításai voltak, a tankerék második megforgatásával kapcsolatban, különösen a Pradzsnaparamita szutra. Tanította, hogy minden alapja a nagy üresség, és az üresség megértésének tizenhat, vagy húsz módja van. Ezeket a módszereket a legfőbb üresség folyamatos természete világos megértetéséért használta.
            Buddha minden lehetséges eszmét lerombolt – minden fogalmat – akár magas vagy alacsony, szennyezett vagy tiszta, jó vagy rossz. Az igaz természetbe hozta őket, az érző lényeket a kettősségből a kettősségmentességbe vezetve. A Pradzsnaparamita tanításokban 108 különböző módszert ad az alap tőr állapot megvalósítására.
            Habár a legfőbb tudatosság a valósság alaptermészete, mivel mi nem valósítottuk meg, érző lényekként kettős szemléletünk, gondolkodásunk van. Különbségeket teszünk az alany és tárgy, közel és távol, és hasonlóak között, ezekhez valóságokként ragaszkodva. A kölcsönös függő keletkezés tizenkét láncszeme létrejön a tudatlanságból indulva, és kifejlődik az ’én’ és az ’enyém’ képzete, egy sor káprázatos gondolkodásmóddal együtt. Csandrakirti nagymester tanította, hogy az egohoz ragaszkodással kezdjük, aztán az ’enyémhez’, majd a ’máshoz’, tehát itt van a káprázat folyamatos állapota. A ragaszkodásunk folytán a szokásos mintázataink egyre erősebbek lesznek, és az összes fogalmunk szabályos és szilárd lesz.
            A tudatlanság és a kettős gondolkodás eloszlatásáért, Gyémánt Tőr haragos alakban jelenik meg. A Gyémánt Tőr haragja nem a gyűlölet vagy irigység haragja; a gyűlöletet és irigységet leromboló harag. Nem olyan, mintha haragudnánk az ellenségünkre, és ragaszkodnánk a barátainkhoz. E harag teljesen a nagy együttérzésen alapul. A kettősségre, ego-ragaszkodásra, megragadásra és tudatlanságra irányulva, Gyémánt Tőr haragja lerombolja a hat világ káprázatának okait. A mérhetetlen szeretetteljes-kedvességen alapulva, a mérhetetlen együttérzés tőrként ismert.
            E tőr gyakorlati alkalmazásához, ahelyett, hogy haragudnánk a külső helyzetre, az érző lények iránti nagy együttérzéssel kezdjük. Azután a saját érzelmeinkkel dolgozunk, a tudatlanság, ragaszkodás, harag, irigység, gőg, félelem és kétely lerombolásával. Megszüntetjük ezeket az érzelmeket a világgal történő kölcsönhatásunkban. Ugyanakkor a hat világ összes lénye felé együttérzést árasztunk ki.
            A káprázat oka elvágásához, nem a hat világ lényeivel kell direkt módon foglalkoznunk, hanem a saját tudatunkkal kell direkt módon foglalkoznunk. Például, amikor haragosak vagyunk, ne hajszoljuk tovább a haragot. Abban a pillanatban nézzünk direkt módon rá a harag természetére, és alakítsuk haragunkat a legfőbb tudatosság folyamatos állapotává. Ezzel tényleg eltávolítjuk a pokol okát. Ez Nagy Teljesség módszer. Az érzelmek visszautasítása nélkül, a legfőbb tudatosság folytonosságává alakítjuk.
            Az érzelmek nem mások, mint a tudat. A tudat természete a bölcsességre alapul. Ennek megértésének pillanatában meglátjuk, hogy minden megjelenő a bölcsesség játéka, és akkor bármi jelenik meg, felszabadul, átalakul.
            Mivel az érzelmek a bölcsességből jelennek meg, nincs miért elutasítanánk, vagy rosszaknak alacsonyítanánk le őket. Helyette, engedjük, hogy átváltozzanak a természetes állapotba. A Guhjagarba tantra gyökérszövegében áll, hogy kezdetektől az eredendően szabad állapotban, semmi megkötött nincs, és nincs mit felszabadítani. A gyűlölet feljövetele pillanatában, nem folytatjuk, nem tartjuk fent a gyűlöletet, hanem azonnal a saját természetünkké alakítjuk. Ez az érzelmek ön-felszabadulásának Nagy Teljesség módszere.
            Másképp, ha azt gondoljuk, hogy az érzelmek tényleg léteznek az egyik oldalon, és az ellenszerek tényleg léteznek a másikon, és küzdenek egymással, akkor nagyon kettős látásmódunk van. A buddhizmusban ez a Kis Út szemlélete.
            A Nagy Teljesség tanok Gyémánt Út szemlélete szerint a gondolatok feljövetelük pillanatában felszabadulnak saját természetükbe, elutasítás vagy elfogadás nélkül. Például, a gyűlölet természete valójában a folyamatos bölcsességtudatosság. Ez a bölcsesség a Gyémánt Tőr – a tökéletes, eredendő, abszolút Gyémánt Tőr –, melyben a gyűlölet teljesen le van rombolva. Amikor a gyűlölet tükör bölcsességévé alakul, abban a pillanatban a pokolvilág teljesen eltűnik. Még a pokolvilág elképzelése is teljesen hiányzik a tudatunkból.
            Azonos technikát alkalmazva a ragaszkodásra, a ragaszkodás a feljövetele pillanatában a megkülönböztetés bölcsességévé alakul, és az éhes szellem világa már nem létezik. Amikor a tudatlanság a folyamatos legfőbb tudatossággá alakul, az igazság terének bölcsessége megjelenik, és az állatok világa eltűnik. Hasonlóan, amikor a gőg az egyenlőség bölcsességévé alakul, az istenvilág eltűnik. Amikor az irigység a folyamatos legfőbb tudatossággá alakul – mely az abszolút Gyémánt Tőr – az aszurák, a félistenek világa le van rombolva, és az irigység a mindent beteljesítő bölcsességgé alakul.
            Az embervilágról beszélve, általában az emberi lényeknek sok kételyük van, ami a bölcsesség és a tudatlanság keveréke. Legtöbbször a kétely a fejlődésünk akadálya, nehézzé téve a megvalósítást. A kétely megjelenésekor a legfőbb, abszolút Gyémánt Tőrré alakítva, megvalósítottuk az öt bölcsességet. Abban a pillanatban az embervilág nemlétezik számunkra.
            A tőr nagyon hegyes és éles; nagyon erőteljes és nagyon pontos. Használva, hogy érzelmeinket az eredendő, abszolút Gyémánt Tőr állapotává alakítsuk, azonnal megszabadítjuk az összes érző lényt a megvilágosodás állapotába. Gyémánt Tőr ezen aspektusát „mérhetetlen együttérzés tőrnek” nevezzük

A SZIMBOLIKUS ANYGI TŐR

            A második tőr a cenma dze kji phurba, a „szimbolikus anyagi tőr”. A cenmát szimbólumnak vagy jellemzőnek fordíthatjuk. Ez azt jelenti, hogy minden megnyilvánuló jelenségnek tőr jellemzői vannak. Akár felismerjük ezt, akár nem, minden dolognak – a hegyeknek, fáknak, vizeknek, folyóknak, önmagunknak – tőr természete van. Lényegileg minden elhegyesedő tőr alakú.
            Például, az emberi test a tőrhöz hasonló. Ha összetesszük a kezeinket, és keresztezett lábakkal leülünk, testünk alsó része keskenyebb, fölfele elszélesedik. Minden egyes ujjunknak is tőr alakja van. A madarak csőre és körme is tőr alakú. Az összes lény, az állatokat is beleértve, a tőr állapotában van.
            A külső világnak is tőr alakja van. A fákra nézve, az alakjuk teljességében fölfele mutat, és minden egyes levél is hegyes. Az öt elemet tekintve, amikor a víz fodrozódik a szélfújásra, bizonyos irányba történik. A tűz is fölfele mutat égéskor. Habár nem látjuk a szelet, éles, hegyes, amikor érezzük. Az Abhidharma tanokban tárgyalják az elemek alakját, és azt mondják, hogy a szélnek félhold, körív alakja van, mely elhegyesedik a végein. A térre vonatkozóan, bizonyos buddhista tanok azt mondják, hogy a térnek ezerküllőjű alakja van; de általában, a teret betöltik a tárgyak. Amikor a hegyek között nézünk a térbe, körülöttük a tér hegyes.
            A jelenségek természetesen így nyilvánulnak meg. Ezért a Kilaja tantra azt állítja, hogy az egész univerzumnak szimbolikus anyagi tőr alakja van.
            Természetesen, itt vannak az ember készítette tőrök is, melyek nem természetesen alakultak ki, de azért készültek, hogy világosabban felmutassák a természetesen létező tőröket. Az alkotott tőröknek hasonló alakjuk, struktúrájuk van, de mások a minősségeik, stílusuk, díszítésük.
            Néhány készített tőrnek Gyémánt Tőr feje van, tetején egy arccal, vagy három arccal. A tőr tetején lévő három fej külsőleg a három Testet jelképezi. Belsőleg a Gyémánt Tőr három arca a test három csatornáját jelképezi. Az út, az alkalmazás összefüggésében a három arc az alapot, utat és eredményt jelképezi.
            A tőr legtetején fél-gyémántjogar van, ami a bölcsességtudatosság természete változatlanságát jelképezi. A három arc minden aspektusának szimbolikája elválaszthatatlan a tudatosság lerombolhatatlan természetétől. A tőr teteje a megvilágosodás állapotát szimbolizálja.
            Az arcok alatt van egy tízszögű alakzat, tíz oldallal. Olyan, mint egy nyolcszög, tetővel és aljával. A tíz oldal a Gyémánt Tőr tíz haragos istenségét szimbolizálják; ezek fel vannak sorolva a hosszabb Gyémánt Tőr szádhanákban. A tíz oldal a teljes univerzumot, a tiszta földet jelképezi, ahol a buddhák tartózkodnak. A tízszög közepén van Gyémánt Tőr a társnőjével. Körülöttük van a Gyémánt Tőr öt fia, vagyis az öt herceg, a tíz haragos istenség, a huszonegy boszorkány, és a tizenhat tanvédő. Ők mind a tízszögön foglalnak helyet, mely hatalmas teret foglal el.
            Bizonyos tőröken nincs fél-gyémántjogar és arc, hanem van egy kis teteje, majd a tíz oldal. Mindkét esetben a ’tíz-oldal’ alatt a nyele van, mely lótuszszirmokkal ékített. A lótusz a szeretet és együttérzés jelképe, aktívan megjelenve a buddhákként és tökélyharcosokként. A nyél alatt van egy másik ’tíz-oldal’, mely a Gyémánt Tőr kíséretét és a tanvédőket jelképezi. Ez alatt bizonyos tőrökön krokodilszáj van, és minden tőr három éle innen indul.
            Általában a tőr a létforgatagot és nirvánát jelképezi, egy természetben egyesülve. A tőr felső fele a fél-gyémántjogartól az alsó ’tíz-oldalig’ a nirvánát, a bölcsesség tiszta földjét jelképezi. A nyél alatti rész a krokodilfejjel kezdődően, a létforgatagot jelképezi. Végső szinten a létforgatag és a nirvána azonos. Amikor megértjük a létforgatag természetét, megértjük magát a nirvánát is. Viszonylagos szinten a Gyémánt Tőr és a megvalósított lények együttérzése, szerető kedvessége és bölcsessége mindig a létforgatagért vannak. A krokodilszáj a tökélyharcosok és megvalósított lények együttérzését szimbolizálja; ők sosem hagyják el a létforgatagot, nem hagynak el másokat. A krokodilfej az együttérzést jelképezi, a nirvána és a létforgatag közötti kapcsolódási pontot.
            A nyél alatti rész a három világot jelképezi: a legnagyobb és legkiterjedtebb a formanélküli istenek világa, azután jön a formával rendelkező istenek világa, és a legkisebb, legvékonyabb a vágy világa, mely tartalmaz isteneket és embereket is. Az emberi terület keskenyebb az istenekénél. A magasabb világok kiterjedtebbek. Ez vonatkozik a tőrre is.
            A létforgatag káprázatos átalakításának módját a nirvána káprázatmentes állapotává, a tőr három éle jelképezi. A három élnek sokféle jelentése van. Például, a létforgatag természete nem más, mint a három test tiszta földje. Gyémánt Tőr legfőbb természete megértésével a három világ a három testé alakul.
            A szemlélet szempontjából a három él a megszabadulás három kapujának jellegzetességét jelképezi: nincsenek jellemzői, meghaladja az elvárásokat, és természete üresség. Ez a folyamatos legfőbb tudatosság alapszemlélete. Az alapnak, az okának nincsenek jellemzői, és s gyümölcs, az eredmény meghaladja az elvárásokat, a természetük az üresség. Mivel a jellemzőktől és elvárásoktól mentesek, az ok-okozat is üresség. A teljes univerzum mindig a nagy ürességen alapul.
            A három él a cselekvés végrehajtásának módját is szimbolizálja. A tőrt mindig az együttérzésért veszik kézbe. Itt háromféle együttérzés van: az érző lényekre összpontosító együttérzés, az érző lények tudatlanságára összpontosító együttérzés, és a fókusz, vonatkoztatási pont nélküli együttérzés. A Lótuszban Született Guru tanította, hogy a szeretet, együttérzés és bodhicsitta a buddhák tudata. A bodhicsitta a káprázattól mentes, de az elhomályosult lények, mint mi, használhatják a bodhicsittát a legfőbb bölcsesség behívására.
            A szimbólum minden aspektusa azt mutatja számunkra, hogy a létforgatag és a nirvána egy-ízű. Itt nincs egyik rész elutasítása és a másik elfogadása. A Nagy Út szutrákban Szkíta Bölcs Buddha tanította a létforgatag és nirvána egyenlősége megvalósításának fontosságát. Majtreja Buddha ezt az Abhiszamajalamkara (Az élénk megvalósítás dísze) művében összegezte, hogy a létforgatag és nirvána teljesen egyenlő. Szaraha nagymester az egyik lényegi útmutatásban énekelte: „A létforgatag és nirvána egyenlő. Ezért a mahamudra a nagy pecsét.”
            Amikor látjuk a szimbolikus anyagi tőrt, emlékezzünk a szemléletünkre, meditációnkra, megvalósításunkra, ne csak érdekes tárgynak tekintsük.
            A tantrákban a szimbolikus anyagi tőrt általában cenma dze kji phurba-nak nevezik, de néhány tantra a szipa phurba-ként utal rá. A szipa ’lehetőséget’ vagy ’létet’ jelent. Szipa tőr a minden lehetséges létezés tőre. ’Kozmikus tőrként’ is fordítható.
            A tőr tanítások nagyon terjedelmesek, mélyek és titkosak, és sok osztályozásuk van. Habár Gyémánt Tőr nagyon haragos, a létezés tőre, vagyis a sipa tőr, különböző tevékenységekre használatos. Ezek a négy fő cselekvési mód: lenyugtatás, növelés vagy gazdagítás, vonzás vagy hatalom alá vonás, és legyőzés. Néha tőröket kimondottan békés cselekedetekre használnak. Ezek a tőrök általában fehér színűek, kagylóhéjból, kristályból vagy ezüstből készülve. A főleg növelésre használatos tőrök sárga színűek, és fémből, például aranyból készülnek. A vörös tőrök, melyeket a vonzásra, a hatalom alá vonásra használnak, rézből, vagy más vörös fémből készülnek. A legyőzésre használt tőrök sötét színűek, meteoritból, vasból, vagy nagyon kemény, tüskés fából, akácfából készülnek. A tőröknek különböző stílusaik, anyagaik és céljaik vannak.
            Az anyagi szimbolikus tőrök a céljaiknak megfelelően különböző méretűek. Az újszélesség a mérce. Lehetnek két újnyiak, négy újnyiak, hat újnyiak, és így tovább, egészen tizenhat újnyiakig. Minden méretnek különbözős célja van, és különböző útmutatások tartoznak hozzá.
            Néhány anyagi szimbolikus tőrt rejtett kincs tárgyként tártak fel. Ezek közül a legtöbb meteoritból készült, és ha a rejtett kincs tőröket megnézzük, gyártási nyomokat, újlenyomatokat látunk rajtuk. A történetek azt mondják, hogy a Lótuszban Született Guru megkérte a Gyémánt Jóságot (tib. Dordzse Legpa, szkt. Vadzsraszádhu), hogy készítse el neki ezeket a tőröket. Gyémánt Jóság híres kovács volt. Lótuszban Született Guru azt akarta, hogy nagyon gyorsan készítse el ezeket a tőröket, és ezért kissé dúrvára sikerültek. Amikor Gyémánt Jóság készítette a tőröket, megnyomta őket a combjával. Ő gyapjúköpenybe (tib. csuba) volt öltözve, és láthatóak a köpenye szövésmintái a tőröken. Amikor befejezte a tőrök készítését, odaadta a Lótuszban Született Gurunak, aki mindegyiket megfogta és megáldotta. Ezeken a tőröken látható újlenyomat ezért a Lótuszban Született Gurué.
            A terma tőrök nagyon híresek és nagyon áldásosak. Ismert, hogy ha egyet a testeden hordasz, megvéd az akadályoktól, még a golyótól is. Ez nem csak tündérmese. Az emberek tapasztalták ezt, mikor a kínai kommunisták megszállták Tibetet, és előtte is sokszor megtörtént.
            Magunk Gyémánt Tőrnek képzelése is cenma dze kji phurba. Minden aspektus benne van az anyagi szimbolikus tőrben.

A BODHICITTA TŐR

            A harmadik tőr a dzsangcsub szemsz kji phurba, a ’bodicsitta phurba’, melynek három aspektusa van: külső, belső és titkos. Külső aspektusában a bodhicsitta tőr az együttérzés – az szándék, hogy megvalósítsuk a Gyémánt Tőr állapotát, minden érző lény javára.
            A belső bodhicsitta tőr az aspektus, hogy a többi érző lényt magunkkal egyenlőknek tekintjük, és elcseréljük a gyönyörünket és boldogságunkat az ők szenvedésükkel. Adjuk a boldogságunkat, és magunkra vesszük a szerencsétlenségeiket.
            A titkos bodhicsitta tőr a gyémánttestet használja a megvilágosodás elérésére. A test belső szerkezetét, a különböző csatornákat, a szelek mozgását, és a lényegi elemek mindent-átható természetét használva, és a megtanított technikát alkalmazva, feltárul a legfőbb tudatosság folytonossága. Például, pontosan ismerve a vörös és fehér elemek lényegi természetét és mozgását, hogyan viszonyulnak ők a kettős fogalmakhoz, a szélenergia használatával szétoszlatjuk őket a középső csatornában. A titkos bodhicsitta tőr gyakorlata tummo gyakorlatként is ismert. Akár van fizikai mozgás a meditációval, akár nincs, a kettős fogalmak átalakulnak a középső csatornában a nagy gyönyör-ürességgé. Ez a titkos bodhicsitta tőr.



A BÖLCSESSÉGTUDATOSSÁG TŐR

            A negyedik tőrfajta a rigpa jese phurba, a ’bölcsességtudatosság tőr’ vagy a ’folyamatos legfőbb-tudatosság tőr’. Ez a végső állapot. Az együttérzés, az anyagilag létező és a bodhicsitta tőrök gyakorlásával a végső cél az abszolút tőr állapot valósággá tétele.
            A bölcsességtudatosság tőr a saját eredendő bölcsességünk. Ez a legfőbb tudatosság vagy eredendő bölcsesség mindent átható és nincs semmi kategóriája, megkülönböztetése, rendszerezése. Mindezek az eszmék átalakultak a buddhák tudata átható természetévé. A híres Nagy Teljesség mester Sri Szingha tanította, hogy az érző lények tudata sok darabba van törve, de a buddháké mindent átható. A mi tudatunk töredezett; amikor egyik irányba nézünk, látunk valamit, de nem mindent. Amikor hallgatunk, hallunk valami hangot, de nem az összest. Nincs teljes bölcsességtudatosság.
            A bölcsességtudatosság tőr meghaladja a léthez ragaszkodást és meghaladja a nemléthez ragaszkodást. A híres Nagy Teljesség mester Gáráb Dordzse mondta, hogy a létező dolgokhoz ragaszkodás bolondság, de a nem-létezőkhöz ragaszkodás tényleg bolondság. Ő azt mondta, hogy az ilyen személy még az ökörnél is butább.
            A bölcsesség állapotban minden aspektus, vagyis a kettős elképzelés teljesen feloszlik, az égbolton szétoszló felhőkhöz hasonlóan. Amikor az elképzeléseink és ragaszkodásaink teljesen szétoszlottak, az eredendő tudatosság feltárul. Ez a rigpa jese tőr.

A NÉGY TŐR GYAKORLATA

            A purba kifejezést tőrnek fordítottuk, egy szúró és vágószerszámra utal. A négy tőr gyakorlásához a gyakorlónak négy dolgot tudnia kell. Először is, ismernünk kell minden tőr természetét. Azután, ismernünk kell az átszúrandó dolgot, és a jelt, mely rámutat, hogy a tőr átdöfte a tárgyát. Negyedszer, ha képtelen voltunk a cselekedet beteljesítésére, ismernünk kell a tévedés, a hiba jelét, hogy ki tudjuk javítani.
            A bölcsességtudatosság tőrnek sok szinonimája van, mint a Valódi tudatosság tőr, és a Lótuszban Született Guru kifejezésével „a mindent átható bölcsesség tőr”. A Lótuszban Született Guru kérdezte: „Most, hogy ismered a tőrt, mit döfsz át vele?” A bölcsességtudatosság tőr az igazságteret döfi át. Ez azt jelenti, hogy meghaladjuk az alany-tárgy viszonyt, és megvalósítjuk a bonyolítóstól mentes eredendő természetünk. A bölcsességtudatosság tőr áthatja az igazságteret, azonosul vele, aminek eredménye a nagy egyenlőség.
            E tőr megvalósításának fő jele a kettősség meghaladása – az igazságtér és az eredendő bölcsesség elválaszthatatlanságának megvalósítása. Ő lépés az igazságtér megvalósításához.
            Azonban, ha nem tudjuk átszúrni az abszolút igazságteret a bölcsességtudatosság tőrrel, mért van az? Általában a hiba a kettős fogalmakhoz ragaszkodásban rejlik. Az alany és tárgy gondolataival tovább pepecselés az egyértelmű jele, hogy nem döftük át elég mélyen az igazságteret.
            Fontos megértenünk a Gyémánt Tőr tanításokkal kapcsolatban, hogy ha nincs tökéletes szemléletünk a bölcsességtudatosság tőrről, hosszú ideig gyakorolhatunk bármilyen kedvező jel megjelenése nélkül. A gyakorlás fárasztónak és világinak látszik. Ez történik, ha a tudatosság (rigpa) behívása, megértése gyenge. E hiba elkerüléséért nagyon fontos, hogy a gyakorlás elkezdése előtt elégséges átlátásunk és megértésünk legyen a szemléletről.
            A következő a mérhetetlen együttérzés tőr, mely a bölcsességtudatosság tőrből árad ki. Az együttérzés az eredendő bölcsességből megjelenő belső erő, játék. A Lótuszban Született Guru azt tanította, hogy az együttérzés tőr alapja az eredendő bölcsesség, vagyis a megvilágosodott tudat, ugyanaz az alapja, mint a bölcsességtudatosság tőrnek.
            Mire irányítjuk a mérhetetlen együttérzés tőrt? A mérhetetlen együttérzés tőr céltáblája a hat világ összes lénye. A hat világ oka a hat érzelem, és ha eltávolítjuk az érzelmi elhomályosulásokat, a karmánk ezekre a világokra felszabadul. A Lótuszban Született Guru azt mondta, hogy a siker jele a hat világ lényei iránti határtalan együttérzés, vagyis minden reménytől és félelemtől mentesen önkéntelenül megjelenik a szakadatlan szeretet és együttérzés minden lény iránt. Ez nem csak szubjektív érzés, hanem külsőleg a lények szükségleteinek megfelelően jótékony tevékenységeket hajunk végre. A szabadon áramló együttérzés e tőrfajta megfelelő forgatásának jele.
            Képesek lévén a mérhetetlen együttérzés tőr mesteri kezelésére, hiteles tökélyharcosok vagyunk. Ha nem is adjuk azonnal az összes dolgot, amit szeretnénk, hogy segítünk, akinek szükség, akkor a szeretet és együttérzés nagymértékben megjelenik. A teljes beteljesítéssel, az együttérzés szakadatlanul megjelenik, ahogy a nagy folyó folyamatosan áramlik.
            A nyingma hagyomány híres imája a „Vajlámpa imája”, ahol a következőket mondjuk: „Bár azzá válnék, amire az érző lényeknek szükségük van. Ha az van hasznára az érző lényeknek, akkor szülessek királynak. Ha hasznosabb számukra, hogy nőnek szülessek, kiből királynő lesz, akkor legyek az.” Hosszú lista van a lehetséges újjászületésekről a lények segítésére: gyermek, lámpa, gyógyszer, otthontalan koldus, állat, mint madár vagy őz. „Olyan alakot öltsek, amilyen szükséges a lények hasznára.” Ezek a kívánságok a nagy együttérzésből áramolnak. Még ha a képességeink korlátozottak is, jót tudunk kívánni, és pozitív elképzelésünk lehet a jövőről. Az ilyen gondolatok áthatják a hat világot a mérhetetlen együttérzés tőrrel.
            Ha kevés együttérzésünk és vonakodunk a szeretettől, sok elvárásunk van mások felé és kevés bátorságunk önmagunkban, ezek a jelek, hogy e tőr gyakorlása nem volt sikeres. Nem számít milyen hosszan gyakoroltunk és meditáltunk, ha nem tanultunk meg szeretők és együttérzőek lenni, olyanok vagyunk, mint a gyerekek, és nem erős a gyakorlásunk.
            A harmadik tőr a bodhicsitta tőr. Ahogy már mondtuk, a bodhicsittát a szeretetként, együttérzésként és bölcsességként érthetjük. A bodhicsitta kapcsolatban van az egyetemes alappal (szkt. alaja, tib. künsi) is, mely az összes befolyásoló, szokásos mintánk alapja, és az összes tiszta víziónk alapja is.
            Az egyetemes alap a szokásos mintáink tárháza, és minden szokásos fogalmunk alapját alkotja, azonban gyakorlással a szokásos energiáink e forrása egy nyitott állapottá válik, mely minden tiszta alapja. Ennek megtörténtével, kiáradásaink, játékaink a tiszta érzékelésen, a nagy teljességen fognak alapulni. A künsi e második formáját tibetiül a kun gzhi bjang csub szemsznek is szokták nevezni, amely a tudatosság tőr által jelképezett eredendő bölcsességre utal. A dzsángcsub szem (bodhicsitta) sok Nagy Teljesség szövegben a legfőbb valósságra utal, hiszen a bodhicsitta az eredendő tudatosság, a megvilágosodott tudat, vagyis a buddha.
            A bodhicsittának másik jelentése is van, amely a gyémánttest, a csatornák, szelek és lényegi elemek (tib. cá, lung és thigle, szkt. nádi, prána és bindu) belső szerkezetének mély megértésén alapul. A bodhicsitta tőr gyakorlásához mély megértésünk kell, hogy legyen a jelenség igaz természetéről.
            E megértés, hogy az összes jelenség már benne van Gyémánt Tőr varázskörében. A külső környezet és az érző lények belső világa, nem más, mint a Gyémánt Tőr. Amikor Gyémánt Tőrön és Diptacsakrán úgy meditálunk, hogy nem építjük mentálisan fel őket, felfedezzük az eredendő természetünket, ami mindig jelen van, és azonos a Gyémánt Tőrrel és Diptacsakrával. A gyakorlás lehetővé teszi a transzcendens minősségeik fókuszba jövetelét, tehát ne gyengítsük megértésünk erejét. Az igaz természetünk felismerése egyhegyűvé válhat a vizualizáció gyakorlásával. A vizualizáció által, az összes jelenség, az érző lények és az üresség eredendő szerkezete, természete az egyedüli fókusz, a varázskörükkel együtt.
            A külső világ szemléletének másik módja a lángoló temető – Gyémánt Tőr tiszta földje –, és az összes érző lényt Gyémánt Tőr kiáradásának tartjuk. A teljes univerzum mindig a tőr állapotában van. Ezt „kozmikus tőrnek” vagy „külső tőrnek” nevezik, mert az érző lények univerzumára irányul.
            Különösen a mi testünk a gyémánttest, vagyis a gyémántváros, ahol a megvilágosodásunk tartózkodik. Az összes dolog alakja, formája, beleérve az emberi testet is, a tőr szerkezetére alapul. A testünk Gyémánt Tőr városa, és százmillió buddha tartózkodik benne. Az emberi test hatalmas tiszta föld, benne végtelen sok gyönyörű világgal. Ezek megnyilvánulása a megtisztított csatornák, a szelek gyönyörűséges mozgása, és a bölcsességenergia szakadatlan áramlásának játéka. A gyémánttest tiszta földjének galaxisában a lényegi elemek, a tiglék áldást sugároznak és fénylenek, feltárva a test gyémánt természetét.
            Diptacsakra a Gyémánt Tőr társnőjének szanszkrit neve. Dipta a ’mudrára’, ’pecsétre’ utal, mely mindent lepecsétel, és itt a csakra ’kereket’ jelent. A Diptacsakra az jelképezi, hogy minden dolog le van pecsételve az igazságtest bölcsessége valós természetével. A csakra kifejezés magában foglalja a ’folytonosságot’, ’kapcsolatot’ is. A hölgy nem csak egyszer, véletlenszerűen jelenik meg, hanem az igazságtér bölcsességének pecsétje mindenen folyamatosan rajta van. Az egész univerzum egységben van ebben az állapotban.
            Diptacsakra természete a kapcsolat, a viszony is. E pecsét valósságával bennünk van, és a gyakorlással át tudjuk alakítani az összes kettős fogalmainkat, tiszta megértéshez jutva a valós természetünkről – a bölcsességtudatosság tőrről, vagyis minden buddha anyjáról.
            Hatalmas csatornarendszer van a testünkben, és sok különböző energiaközpont is van. Például, itt van az öt fő energiaközpont: a korona, a beszéd, a szív, a köldök és a titkos központok. Az öt energiaközpontos rendszer a legismertebb Tibetben. Néhány belső tantra, mint az Időkerék (Kalacsakra) tantra, említ egy hatodik központot is, rögtön a fej fölött, melyet a ’térközpontnak’ nevez. A közönséges személyeknek is fénylenek ezek a fő központjaik, energiaműködés van; azonban a megvilágosodás elérésével az összes energiaközpont átalakul.
            A buddhák usnisája, a dudor a fejük tetején, nem húsból és vérből van, hanem a térközpont nyitottságát jelenti. A központok, a nagy gyönyör koronaközpontja, az élvezet beszédközpontja, a tan szívközpontja, a köldök kiáradás-központja, valamint a nagy gyönyör titkos központja. A koronaközpontnak harmincét küllője van, a beszédközpontnak tizenhat, a szívközpontnak nyolc, a köldökközpontnak hatvannégy, és a titkos központnak hatvan. A küllőket szirmoknak is mondják.
            A szelek a csatornákban keringő energiák. A csatornát tibetiül nak mondják. Ennek a kifejezésnek sok mély jelentése van, de szó szerint ’gyökeret’ jelent – vagyis a csatornák a teljes testszerkezet gyökerei. Amikor anyánk méhében fejlődünk, először a három csatorna alakul ki: a köldök csatorna és a két szem csatorna. Ezek a fő csatornákká vállnak, egyenesen végigfutva a fejtetőtől a titkos központig. A testünkben összesen 1072 alapcsatorna van.
            A bodhicsitta tőr hatalmas és mély téma, melyet sok szinten lehet értelmezni és gyakorolni. Az egyik módja a kifejlesztő, vizualizációs fázis, és a beteljesítő fázis. A vizualizáció segít megértenünk, hogy az egész külső és belső univerzum Gyémánt Tőr és Diptacsakra varázsköre. Az összes vízió és kiáradás a Diptacsakra által képviselt nagy ürességből jelenik meg.
            A beteljesítő fázisnak két aspektusa van: forma nélkül és formával. A formanélküli beteljesítő fázis azonos gyakorlat, mint a bölcsességtudatosság tőr.
            A beteljesítő fázis formával, magában foglalja a test csatornáival, szeleivel és lényegi elemeivel végzett jógi gyakorlatokat. Ideális esetben a kifejlesztő fázist együtt gyakorolják a beteljesítő fázissal. Amikor megértjük, hogy Gyémánt Tőr gyémánt természete vagyunk, felfedezzük a test csatornáit, szeleit és lényegi elemeit, és ez a kifejlesztő és beteljesítő fázis egysége.
            A csatornákban végbemenő jelenségek főleg a csatornákban történő szélmozgások eredményei. A szél a testünk, tudatunk és életünk nagyon fontos eleme – nélküle nem lenne mozgás, vagy ön-tudatosság. A Gyémánt Út szerint itt sokféle szél van. Kiszámolták, hogy az egészséges ember körülbelül 21600-at lélegzik naponta (a belélegzés, benntartás és kilélegzés egynek számít). Körülbelül minden kétszázadik lélegzet a finom bölcsesség szél áramlása, míg a többit karmikus szeleknek tartják.
            A szelek fontosak, mert meghatározzák a vízióinkat és a tapasztalásunk minősségét. Ha fel tudjuk ismerni a körülbelül minden kétszázadik lélegzetnél előforduló bölcsességszelet, és abban az állapotban maradunk, lehetőségünk van az érzelmi szeleink bölcsességszelekké alakítására.
            Alapjában véve, a Gyémánt Tőr tárgyal történő beteljesítő fázisának két módja van. A beteljesítő fázist először gyakoroljuk a test csatornáival és szeleivel, majd a lényegi elemeivel.
            A test lényegi elemével gyakorlás a tummo, a pszichikai jóga hője. A tummo tibeti kifejezés, és szó szerint ’kegyetlen hölgyet’ jelent. Ez a haragos istenségek azon működésével kapcsolatos, hogy elégetik az összes kettős fogalmat. Az istenség kegyetlen, mert nem enged minket a kettősség világában tartózkodni, nem enged ott tartózkodnunk, ahova belekapaszkodtunk.
            A lényegi elem áthatja a testet, de főleg a fejközpontban van a fordított tibeti HÁM betű alakjában. A köldökközpont alatt négy újnyival van a tummo helye, aminek a természete a hő és gyönyör. Itt van a tibeti rövid Á alakjában, és tüzet bocsát ki, mely felmegy a középső csatornán a fejközpontig. Amikor a tűz eléri a HÁM szótagot, egyesülve vele, a fehér lényegiség elem megolvad, lecsöpög, és létrejön az üresség és a nagy gyönyör egységének megvalósítása.
            E folyamat során a nagy gyönyör négy vagy tizenhat szintje jön létre. Ezt a fő csatornában mozgó szelek okozzák, melyek le-fel mozognak a különböző központoknál, a gyönyör-üresség különböző formáit hozva létre.
            Amikor már ismerjük a csatornák, szelek és lényegi elemek természetét, és megalapoztuk a nagy üresség megértésünket, útmutatások vannak, hogyan gyakoroljunk együtt a képesített társnővel, illetve társsal. Ezek a gyakorlatok szintén magukba foglalják a Gyémánt Tőr gyakorlatát, habár nem szükség a csatornákon, szótagokon és egyebeken meditálnunk. Az útmutatás a társsal való gyakorlásra, hogy magunkat és társunkat Gyémánt tőrnek és Diptacsakrának képzeljük el, és abban a meditációban tartózkodunk. Ez a bodhicsitta tőr gyakorlásának másik módja.
            A csatornák gyakorlatának végső célja, hogy csatornarendszert a bölcsesség mátrixaként értelmezzük. A szélenergia gyakorlatának eredménye a világosság, fényesség jelenlévővé tétele a középső csatornában. A lényegi elem gyakorlásának eredménye az igazságtesttel azonosulás.
            A bodhicsitta tőr tökéletes mesterévé válás abból látszik, hogy képesek vagyunk a Diptacsakra terében tartózkodni, ami a Nagy Pecsét megvalósítását jelenti. Ez annak megértése, hogy az egész univerzum a gyönyör-ürességből jelenik meg. Ez a Gyémánt Tőr és Diptacsakra egységének természete. A Gyémánt Tőr és kísérete teljes varázskörének megnyilvánítása a jel, hogy beteljesítettük a bodhicsitta tőrt.
            A Gyémánt Tőr és társnője egységéből tíz haragos istenség árad ki a tíz irányba, társnőikkel, fiaikkal és a négy kapuőrrel együtt. Innen tíz agyaras és tíz szárnyas megnyilvánulás árad ki, amelyek a ragadozókként és söprőkként ismertek. A varázskor e részéből továbbá létrejön a Gyémánt Tőr tizenhat tanvédője. Diptacsakra terét átdöfve a bodhicsitta tőrrel, önkéntelenül létrejön a haragos istenségek kísérete, melyek mind a bodhicsitta tőr kiáradásai. Ha valahogyan nem vagyunk képesek ezt létrehozni, akkor nem döftük át az igazságteret a bodhicsitta tőrrel. Ezt nagyon könnyű és egyszerű megértenünk. Ha meg tudjuk tenni, beteljesítettük; ha nem, nem teljesítettük be.
            A szimbolikus anyagi tőrt sok különböző módon értelmezhetjük. A tőröket a sajátos tevékenységeknek megfelelően alkalmazzák, mint a lenyugtatás, növelés, hatalom alá vonás, és legyőzés. A tőr anyaga már hordozza a megfelelő minősséget, hogy melyikre használható. A fából készült tőrnek különböző társításai lehetnek, attól függően, hogy békés fa, félig ijesztő fa, vagy ijesztő fa. Az anyagi tőrt a legyőzendő akadályhoz tökéletesen megfelelőnek kell készíteni.
            Az anyagi tőr alapvető legyőzendő tárgya az ego-ragaszkodásból gyökerező negativitás. Az ego-ragaszkodás sokféle módon jelenik meg, és ezeket látható vagy láthatatlan démoni erőkként is kezelhetjük, melyek problémákat okoznak az érző lényeknek, megszakítva boldogságukat és békéjüket. A negativitást és az akadályokat a megszabadulás tárgyainak nevezik.
            A Gyémánt Úton különböző szimbólumok, vagyis agyagszobrocskákat használnak a megszabadításhoz, melyeket lingasznak neveznek szanszkritul. Ezeket emberi vagy állati alakúra készítik, és egy sajátos háromszögű vasdobozba teszik. A gyakorló végzi a Gyémánt Tőr és a társnője ön-vizualizációját a varázskörükben, és aztán a meditáció, varázsige és az anyag hármas erejével, a gyakorló megidézi a negatív erőket és az akadályozó energiákat, hogy zúzódjanak porrá a lingában.
            A szimbolikus anyagi tőr gyakorlásához először gyakorolnunk kell a másik három tőrt: a bölcsességtudatosság tőrt, a mérhetetlen együttérzés tőrt, és a bodhicsitta tőrt. Mindezeket a tőröket először be kell teljesítenünk. E három a Gyémánt Tőr gyakorlat felső része, vagyis a megvilágosodás aktualizálása. A Gyémánt Tőr alsó része a démonok legyőzésére szolgál. A felső rész beteljesítése nélkül ne végezzük az alsó részt.
            A legyőző gyakorlás beteljesítésére igyekezve a másik három tőr beteljesítése nélkül, a alingaszt gyermekjátékká degradáljuk, mintha homokvárat építenénk a tengerparton. E gyakorlat jelentőségteljes végzéséhez a gyakorlónak a megvilágosodott természetében kell tartózkodnia, és ezeket a tevékenységeket így nagyon erőteljesen és energetikusan végezheti. Így téve, teljesen megvalósítjuk Gyémánt Tőr természetét, nem csak képzelődünk.

NYÁG DZSNÁNAKUMARA

            Ez egy történet Nyág Dzsnánakumara nagymesterről, aki a Lótuszban Született Guru huszonöt fő tanítványának egyike volt, és a kilenc szívtanítványának egyike is. Ez ugyanaz a Nyág melyik a nyingma hagyományimában benne van. Nyág Dzsnánakumara az a tanítvány volt, aki képes volt a kősziklából is nektárt fakasztani, de ebből a történetből látszik, hogy még a magasan megvalósított lényeknek is lehet megtisztítandó karmikus maradványuk.
            E történet a kilencedik század első felében történt, amikor már a Lótuszban Született Guru elhagyta Tibetet. Nyág híres buddhista tudóssá vált, és magányosan élt, szülőhelyéhez közel. Mielőtt Nyág a Lótuszban Született Guru tanítványa lett volna, sok miniszter és hivatalnok meglátogatta, de ez megváltozott. Családja ellenezte a buddhista tanításokat, és a hagyományos bön vallást kedvelte. Egyik nap Nyág rokonainak egy csoportja hirtelen megjelent a meditációs kunyhójánál, bementek, és mindent felforgattak. Amikor egy kis koponyacsészét találtak, melyben kevés folyadék volt, mondták: „Nézzétek! Megöli a embereket és a vérüket használja fel! Mily kegyetlenség!” Történeteket hoztak létre, és teljesen lerombolták a remeteséget. Úgy tűnt, hogy meg is akarják ölni, tehát elszaladt.
            Nyág Dél-Tibetbe érkezett, és találkozott egy követőjével, aki a tanítványa volt. Együtt utaztak Kompoban, a Csimjül felső részén, egy üres völgyben, amikor megláttak hét nősténykecskét. Nyág mondta a tanítványának: „Felhozzuk ide a kecskéket. Nincs mit ennünk, és így megisszuk a tejüket.”
            A tanítvány mondta: „Mester, azt gondolom, nem helyes ezeket az állatokat elvennünk. Valaki tulajdonai.” Nyág válaszolta: „Nem így gondolom. Ki hajt ki hét kecskét az üres völgybe? Nincs senki itt. El kell kapnunk őket.” Tehát, megfogták a kecskéket, és használták azok tejét.
            Néhány nap múlva megérkezett a kecskék tulajdonosa, aki kereste a kecskéit. Csim Járognak hívták. Látott két embert, akik a barlangjaik mellett tartották a kecskéit. Gondolta: „Ezek gazemberek, kik ellopták a kecskéimet!” Nagyon megharagudott. Össze-vissza zúzta az elvonuló helyüket, és Nyág után szaladt egy nagykalapáccsal, aki ismét elszaladt.
            A közelben volt egy vadász, aki egy nagy szarvast akart lelőni, de amikor Nyág és a tanítványa arra haladtak, elijesztették a szarvast, és az elszaladt. A vadász felbőszült, és meg akarta ölni őket, de Nyág elszaladt. Ez nagyon elkeserítő volt. Lerombolták az elvonulási kunyhóját, a kecskés meg akarta verni, és a vadász meg akarta ölni. Szomorú volt és Dél-Tibetbe máshova ment meditálni és gyakorolni.
            Abban az időben Mune Cenpo, Triszong Decen király idősebbik fia volt Tibet királya. A történetírás szerint Mune Cenpo tizennyolc hónapig kormányozta Tibetet, mielőtt az anyja, haladó szemlélete miatt megmérgezte volna. Sokan érkeztek a halotti szertartásra. Vimalamitra nagymester is elhagyta Kínát, mert őt hívták a halott királyhoz a halotti szertartás levezetésére. Nyág értesült, hogy Vimalamitra visszatért Tibetbe, és azonnal találkozni akart a tanítójával. Nyág és Vimalamitra sok szöveg fordításában együttműködtek. Eközben Nyág sok tanítást kapott Vimalamitrától. Tehát, Nyág Közép-Tibetbe utazott, hogy lássa mesterét.
            Megérkezésekor leborulásokat tett, és leült. Vimalamitra pontosan tudta, hogy Nyág miken ment keresztül, de úgy tett, mintha nem tudna semmit. Kérdezte: „Hogy vagy?” Nyág válaszolta: „Jól vagyok, de nem volt valami jó időszakom. Akadályaim voltak.” Amikor Vimalamitra megkérdezte mi történt, Nyág mindent elmondott.
            Végül Vimalamitra mondta: „Sajnálom, hogy ezt kell hallanom, hogy ilyesmik történtek veled. Te nagy tudással rendelkező valódi mester vagy, és jó fordító is. Az ilyen akadályok nem személyesen rád irányulnak, hanem a buddhadharma megalapozását akadályozó negatív erők. Bizonyos erőt és jelet kell felmutatnod azok az emberek felé, kik ezt tették veled.”
            Nyág kérte: „Kérlek, adj útmutatásokat, hogy tegyem.” Vimalamitra mondta: „Gyémánt Tőrt kell gyakorolnod. Megtanítom neked.”
            Nyág, a tanítványa, Vimalamitrával együtt a Lodrákban lévő khárcsui barlanghoz mentek, és gyakorolták a huszonegy tőr varázskörét. Vimalamitra tanításokat adott nekik, és hárman három hétig együtt gyakoroltak. A huszonegyedik napon megvalósították a gyémánt Tőr állapotát, és látták a Gyémánt Tőr kiáradásának teljes kíséretét. Az oltáron lévő tőrök összekocogtak, és a haragos istenségek teljes varázsköre előttük táncolt.
            Most, ha teljesen megvalósítottad a tőr állapotát, tudnod kell, hogyan forgasd a tőrt. Vimalamitra, a tanítványai megértése ellenőrzéséért, mondta Nyágnak: „A tőr kezeléséből látszik, hogy megvalósítottad a cselekvést, vagy nem.” Nyág még egy kicsit a hét kecskés incidens hatása alatt volt. A kecskék gazdájának neve lefordítva ’Csimi Varjut’ jelent. Ez volt az első dolog, ami Nyágnak eszébe jutott, tehát forgatta a tőrt, és kiáltotta: „Ez a Varjúért!” Hirtelen, sok varjú jelent meg előtte az égbolton. Nyág egyikre rámutatott, forgatta és mondta: „Ez a Csimi Varjúért!” A varju abban a pillanatban lezuhant a földre, és meghalt. Vimalamitra ezt látva, mondta: „Most nyilvánvalóan tudsz ölni, de vissza kell hoznod ezt a madarat az életbe.” Nyág azonban képtelen volt ezt megtenni. Vimalamitra mondta: „A lényeket az életbe visszahozás tudása nélkül, nem használhatod ilyen módon a tőrt. Ez nem különbözik a gyilkos cselekedetétől.” Akkor Vimalamitra fölcsippentett egy kevés homokot, és rádobta a varjúra, aki feléledt és felrepült az égbe.
            Vimalamitra mégy részletesebb útmutatásokat adott a Gyémánt Tőr gyakorlásához, és Nyág ezt a meditációt alkalmazta, míg megvalósította a Nagy teljesség végső állapotát, ahol az összes jelenség felolvad az eredendő tudatosságban. Megvalósította a szivárványtestet is.
            Nyág már nagymester volt, de talán, hogy másoknak bemutassa, gondjai voltak, melyek oda vezettek, hogy újraértékelje a gyakorlását. Például felmutatta, hogy a szimbolikus anyagi tőr használatához a negativitások és akadályok átszúrására, bizonyos képességünk kell, hogy legyen.
            Nyág Dzsnánakumara a tőr híres mesterévé vált, és a hagyományvonala egész Tibetben szétterjedt. Sok újabb kincsfeltáró találta meg Nyág tőr hagyományának tanításait. Különösen Dilgo Khjence Rinpocse talált és tanított Nyág-pur hagyományvonalhoz tartozó tanításokat, amely egyenesen Nyág Dzsnánakumarától származik.

A SZIMBOLIKUS ANYAGI TŐR TEVÉKENYSÉGEI

            A szimbolikus anyagi tőr helyes használatához, fontos a Gyémánt Tőr gyakorlat fölső részének aktualizálása. Azután, ha képesek vagyunk, különleges cselekedeteket hajthatunk végre, ha erre jó okunk van. Másképp, ne is gondoljunk a szimbolikus anyagi tőr használatára romboló módon, hanem szimbolikusan értelmezzük.
            A szimbolikus anyagi tőr le tudja rombolni a látható és láthatatlan lényeket, negativitásokat és démonokat. Azonban, e gyakorlatok része is a nehézségek legyőzésére, és az egyensúly létrehozatalára. Például, amikor valóságossá tesszük a Gyémánt Tőr erejét, uralhatjuk az elemeket, megállíthatjuk a természeti csapásokat, és eltávolíthatjuk a mentális és fizikai betegségeket.
            A szimbolikus anyagi tőr sikeres átdöfés jele az elemekre gyakorolt hatásod is. Például, a tőrrel rámutatva, elolthatod a tűzet, megállíthatod a víz folyását, vagy megállíthatod a betegség terjedését. Ezek a szimbolikus anyagi tőr uralásának jelei.
            A szimbolikus anyagi tőr erejével visszaéltek Tibetben. Bizonyos félrevezetett tanítványok az ellenfeleik legyőzésére használták, és hogy erőt, hatalmat nyerjenek a szimbolikus anyagi tőr használatával.  Az ilyen gondolatok és tevékenységek csak az ego-ragaszkodásunkat és saját szenvedésünket növelik. Ez teljesen ellenkező a bölcsességtudatosság tőrhöz, mérhetetlen együttérzés tőrhöz, és a bodhicsitta tőrhöz kapcsolódó megvalósítással.
            A tőrt így, meggyalázva használva, ahelyett, hogy vágyunkat teljesítenénk, a három rossz eredményt hozza, melyeket „eltorlaszoltságnak’, ’visszatérésnek’ és ’szétszórásnak’ neveznek. Az elzártság rossz, az energia visszatérése rosszabb, de nagyon rossz, amikor az energia szétszóródik.
            Az ’eltorlaszoltság’ azt jelenti, hogy bármit gyakorolunk, hatástalan; gyengék, félénkek vagyunk, leakadva az üres állapotban. A tőr gyakorlat nem elég hegyes a tárgy átdöfésére.
            A ’visszatérés’ azt jelenti, hogy a valaki legyőzésére vagy a saját hírnevünkre fordított energia nem éri el célját, hanem helyette visszatér, és minket győz le. A gyémánt Tőr a szeretetet, együttérzést és bölcsességet jelképezi; ezt az erőt, hatalmat személyes nyerészkedésre használni, csak az eo-ragaszkodás és szenvedés erősítése, mely ellenkező a Gyémánt Tőrrel.
            A ’szétszórás’ azt jelenti, hogy az ego-ragaszkodás nem csak minket sért, bánt, hanem barátainkat, családunkat, szomszédjainkat és országunkat is. A bántalom szétterjed a környezetünkben, az életünk legkülönbözőbb aspektusaiba.
            E hibák elkerüléséért a bölcsességtudatosság tőr és a mérhetetlen együttérzés tőr egységét kell gyakorolnunk. Mindkettő tökéletes megértésével, nekifoghatunk a bodhicsitta tőrnek. A bodhicsitta tőr beteljesítésével, elkezdhetjük a Gyémánt Tőr alsó felének gyakorlását, mely a negatívitások és démoni erők legyőzésére legyőzését szolgálja. Amikor urai vagyunk a bölcsességtudatosság tőrnek, a mérhetetlen együttérzés tőrnek, és a bodhicsitta tőrnek, a szimbolikus anyagi tőrrel végrehajtott cselekedeteink erőteljesek lesznek, folyamatosan működve, hasznot hozva most és a jövőben. Ez a hiteles gyakorlás eredménye.


MEGHATALMAZÁS KAPÁSA A SZIMBOLIKUS TŐRREL

            A Gyémánt Tőr gyakorlásakor jó, ha legalább két szimbolikus anyagi tőrünk van – az egyiket az oltáron tartva, és másikat magunkkal hordozva. Az oltáron lévő tőrt csak meghatalmazás megkapására használjuk, a gyakorlási ülések végén. Máskor nem használjuk, és nem érünk hozzá. Úgy gondoljuk, hogy maga Gyémánt Tőr.
            Meghatalmazás kapását általában egyszer végezzük egy héten, nem minden nap, vagy bizonyos napokon, mint újhold, nyolcadika, kilencedike, tízedike, tizenötödike, tizenkilencedike, vagy huszonötödike. Két kezünkbe tartjuk a tőrt, mindig lefele nézve. Mindkét kezünkbe elképzeljük a tibeti ÁH betűt, és összetesszük. Ez a férfi és női buddhák Egyetemes Jóság és társnője egységét jelképezi. Elképzelhetünk a jobb tenyerünkben egy holdkorongot, a balban egy napkorongot is, úgy hogy a tőrt körülfonja a hold és a nap, melyek szintén Egyetemes Jóságot és társnőjét jelképezik.
            A részletesebb vizualizációhoz a jobb kéz ujjai a férfi istenségek, az öt dhajáni-buddha alakjában – a mutatóujj Vajrocsána, a középsőujj Ratnaszambhava, a gyűrűsujj Amogasziddhi, a kisujj Amitábha, és a hüvelyk Vadzsraszattva – míg a bal kéz ujjai az ők női bölcsességtársaik. Összetéve meghívjuk Gyémánt Tőrt, mivel Gyémánt Tőr összesüket megtestesíti.
            A szádhana vége felé, sajátos énekima van a meghatalmazás megkapásához. Fenntartjuk a tőrt és elképzeljük a Gyémánt Tőrt az Egyetemes Jóság és társnője, valamint a tíz férfi és női djáni-buddha megtestesüléseként. Azután lennebb hozzuk a tőrt, a fej, torok és szív központos megáldásáért.
            Felvihetjük a tőrt a koronaközpontunkhoz, és háromszor az órával megegyező irányba forgatjuk. Amikor ezt tesszük, elképzeljük, hogy a bölcsesség fénysugarak sűrűn áradnak minden irányba, begyűjtve minden buddha áldását. Ezt a hármas forgatást megismételhetjük a homlokunknál, testünk jobb oldalánál és bal oldalánál, és a derekunknál. Ez eltávolítja a megnyilvánulásokhoz és az ürességhez ragaszkodást, a nagy egyenlősség, az eredendő egység állapotában.
            A tőr forgatásával kapcsolatban különböző meditációk vannak. A jobb oldal a férfi negativitásokkal és a buddhistákkal, a bal oldal a női negativitásokkal és a nem-buddhistákkal, a derék a férfi és női, buddhista és nem-buddhista párossal kapcsolatosak. A háromszor jobbról forgatás magunkat védelmez, háromszor balról forgatás másokat védelmez. A háromszor a deréknál forgatás mindenkit védelmez a Gyémánt Tőr természetében.
            A meghatalmazás kapásakor elképzeljük, hogy a tőrből fény árad, úgy gondoljuk, hogy Gyémánt Tőr, aki megtestesíti Egyetemes Jóságot társnőjével, valamint a tíz dhjáni-buddhát. Az ügyes módszerek és bölcsesség egysége, élő buddhaként bölcsességfényeket áraszt, mely egyre erőteljesebb és dicsőségesebb lesz. A varázsige recitálásakor a tőrt a homlokunknál forgatgatva mondjuk, hogy KÁJÁ (test), a torkunknál mondjuk, hogy VÁKÁ (beszéd), és a szívközpontunknál mondjuk, hogy CITTÁ (tudat), és a SZIDDHI HUNG-ra újra megérintjük mindhárom helyet, megerősítve a test, beszéd és tudat áldását.
            Ezután tisztelettel visszatesszük a tőrt az oltárra, pontosan a helyére. Fontos: hogy ne hagyjuk senkinek, hogy hozzáérjen ehhez a tőrhöz. Még a többi gyakorlótársunk sem érhet hozzá. Különleges tárgyként a saját oltárunkon tartsuk.


ÖTÖDIK RÉSZ

A GYÉMÁNT TŐR GYAKORLATA

AKADÁLYOK ÉS JELEK

            A Gyémánt Tőr gyakorlása elkezdésekor, amikor tanuljuk a bölcsességtudatosság tőr és a mérhetetlen együttérzés tőr egyesítését, a megvalósítás jelei nem mindig kellemesek, még akkor sem, ha világos tanítást kaptunk a hiteles mestertől, és jól gyakoroltunk. Sok különböző jel megjelenhet, melyek között vannak kellemesek, és vannak nagyon kellemetlenek. Ezért, ne reménykedjünk különösebben semmiben. Tartsuk fent bátorsággal a fogadalmunkat, frissítsük fel tudatosságunkat, és tegyük a dolgunkat remény és félelem nélkül. Ha szép jelekre várunk, és elbátortalanodunk a rossz jelek láttán, akkor elkapott az utálat és ragaszkodás.
            A Nagy Teljesség tanításokban a Lótuszban Született Guru ösztönözte tanítványait, hogy haladják meg folyamatosan a meditáció útján lévő köveket. Tibetben sok kő van az utakon, Magyarországon talán gödör van sok. E nehézségek tapasztalása azt jelenti, hogy tényleg mozgásban vagyunk. Az út lehet sima vagy hepehupás, az a jó, hogy tényleg haladunk rajta. A gyémánt Tőr gyakorlása kezdetekor ezek az akadályok megjelennek. Akkor legyünk erősek, és újítsuk fel a fogadalmunkat. Stabilitás és folyamatosság szükséges ezen részek legyőzésére.
            A jelek sokféle módon megnyilvánulhatnak. A nehéz helyzetekben feljöhetnek külső, belső és titkos szinten. Külső jel lehet, hogy a dolgok nem úgy történnek ahogy reméltük, ahogy szerettük volna. Úgy találhatjuk, hogy a problémánk megoldódott, és másik probléma jelenik meg. Belső szinten egyészségi problémáink, kényelmetlenségeink, alvászavaraink, vagy hosszú és mély álmaink lehetnek, vagy más szokatlan jelenségek történhetnek. A titkos színt, az érzelmeket mutatja fel. Több reményünk és félelmünk lehet a tanításokkal kapcsolatban. Kétségeink lehetnek a tanítóval és a gyakorlótársainkkal kapcsolatban. Lehet, hogy kevésbé bízunk abban, amit teszünk, vagy kevesebb együttérzésünk van, mint előtte. Ezek a jelek nem jelentik, hogy elveszítettük a szeretet és kedvesség képességeinket. Amikor az úton ilyen gödrökkel találkozunk, mindig ki kell tartanunk a gyakorlásunk mellett, meg kell erősítenünk a gyakorlásunkat, a célunk felé haladva.
            A megvalósítás pozitív jelei is előfordulnak. Külsőleg, lehet olyan időszak, mikor minden szépen halad. Belsőleg, testünk nyugodt, egészséges, és jól működik. Érzelmileg elnyugodottak vagyunk, a harag, féltékenység és a többi érzelem nem zavar annyira, mint előtte. Nem ragaszkodunk a pozitív jelekhez, de fenntartjuk a végső szemléletet minden helyzetben, mostantól a megvilágosodásig.
            A megvalósítás legerősebb és legpozitívebb jele a három jel, amit Gyémánt Tőr teste, beszéde és tudata jelének tartanak. A test jelei között van, hogy a gyakorló fizikai alakja nagyon ragyogó, fénylő, vidám és békés. Gyémánt Tőr kisáradásairól vízióink, álmaink, vagy direkt érzékeléseink vannak. Az oltáron lévő tőrünk szikrázhat és ragyoghat. Ezek a jelenségek nagyon általánosak Tibetben. Majdnem minden kolostornak van sajátos tőre, mely táncolt az oltáron. Az a Gyémánt Tőr fizikai megvalósításának jelei
            A Gyémánt Tőr beszédmegvalósításához tartozik, hogy beszédünk nagyon erőteljessé és tökéletessé válik, és a bölcsességkifejeződéseink önkéntelenül kiterjednek. Például, vannak jógik, kik gyönyörű tanénekeket írnak, és sajátos üzenetként elküldik az érző lényeknek. Gyémánt Tőr varázsigéket hallunk, mint például a HUNG hang visszhangját az oltárról, fáktól, hegyektől, vagy a nyitott térből, és ezek a Gyémánt Tőr beszédmegvalósításának jelei.
            A gyémánt Tőr tudata megvalósításának kezdeti jelei a gyönyör, béke pillanatnyi tapasztalásai, valamint a tudat nagyon elnyugodott állapotáé. A Gyémánt Tőr tudata megvalósításának végső jele, hogy tökéletesen megértjük a bölcsességtudatosság tőr és a mérhetetlen együttérzés tőr nem-kettősségét. Határtalan együttérzés jelenik meg minden lény iránt, miközben a tudat a fogalmakat meghaladó bölcsesség kiterjedésében tartózkodik. Bármi, megjelenése pillanatában felszabadul a saját megnyilvánulása terében. Ugyanakkor, mérhetetlen együttérzés jelenik meg minden lény iránt, bármilyen elvárástól és elutasítástól mentesen.
            Sajátos jelek is előfordulhatnak, mint annak megértése, hogy a tanító, a tanítás és a tanbarátok mind a Gyémánt Tőr varázskörének részei. A másik képesség a Gyémánt Tőr cselekedeteinek végrehajtása: lecsillapítás, növelés, hatalom alá vonás, és legyőzés. Bármelyiket tesszük, hatásos lesz.
            Ezek a jeleik, melyekkel lemérhetjük a Gyémánt Tőr megvalósításunkat. Mindenképpen fontos, hogy ne bonyolódjunk nagyon bele a jó és rossz jelek megnyilvánulásaiba, hanem egyszerűen folytassuk a gyakorlást.


GYÉMÁNT TŐR ÉS A NÉGY DÉMON

            Először látva a haragos istenséget, csodálkozhatunk, hogy miért ijesztő. A haragos istenségek célja, hogy direkt módon lerombolják az elhomályosulásokat és negatív hatásokat. Gyorsan az összes jelenséget a megkülönböztetés bölcsessége lótuszcsaládjává alakítják, tehát a káprázatnak esélye sincs megjelenni. E nagy átalakítás beteljesítéséhez, az istenségek ijesztően, nagyon energetikusan jelennek meg.
            Az akadályok a négy alap módon jelennek meg, melyek a négy démonként ismertek: ragaszkodás a halmazokhoz, ragaszkodás az érzelmekhez, halálfélelem, és zavarodottság. Ezek a démonok nem mások, mint saját neurotikus kivetítéseink. Behívjuk a Gyémánt Tőrt a neurotikus tudatunk kitermelésére gyökerestől, és az ego-ragszkodásunk lerombolására. Ez a Gyémánt tőrrel kapcsolatos négy tőr célja.
            A négy démon, vagyis a düsi a tudat elhomályosulása folytán létezik, tehát a gyakorlással azonnal a Gyémánt Tőr eredendő természetévé lehet alakítani. Az ő ijesztő ereje azonnal megtisztítja a neurózis külső hatásait. Ha a vizualizációs gyakorlatunk erős, és mély szinten műveljük a meditációt, szétzúzzuk belül is a négy démont.
            Itt hasonló a helyzet, mint mikor ez ellenség megtámad. Ha felkészült vagy, kihívhatod a küzdelemre, és komolyan gyengül az esélye. Hasonlóan, az eredendő természetünk megértésének növelésével, és ezen átlátás folyamatos behívásával, megjelenésük pillanatában felismerjük kivetítéseinket. Ismerve erejüket és forrásukat, a démoni erők képtelenek kimozdítani minket. Képesek leszünk e négy démon legyengítésére és tényleges átalakítására.
            Amikor a Szkíta Bölcs Buddha a bodhifa alatt megvilágosodott, szeretetével, külső szinten legyőzte az összes démoni erőt, míg titkos szinten behívta a Gyémánt Tőr abszolút természetét, és megsemmisítette őket a vidéken.
            Amikor a Lótuszban Született Guru Nepálban Gyémánt Tőrt gyakorolt, azt mondják, hogy találkozott három démoni erővel, az égbeliekkel, a földfelszín alatt lévőkkel, és amelyek a kettő között vannak. A Lótuszban Született Guru, gyakorlásával aktualizálta a Gyémánt Tőr állapotát, és így külsőleg, belsőleg és titkosan legyőzte a három démont. Külsőleg ők a három démoni erőként ismertek, belsőleg a három démon, és titkosan a három méreg. A lidércnyomások, rossz előjelek, érzelmi problémák, betegségek és kényelmetlenségek mind a démoni erőknek tulajdoníthatóak. Mindezek, akár belsők vagy külsők, többé-kevésbé a démoni erők megnyilvánulásai.
            Vizualizációban ezeket a démoni erőket a gyálcenek jelképezik, a Gyémánt Tőr lábai alatt lévő két hulla, ahogy ez a szövegben le van írva. A gyálpo a férfi aspektus, és a cenmo a női aspektus.
            A gyálpo a haragot, arroganciát és irigységet jelképezi. Az irigység a szeretet és együttérzés ellentéte; akkor jelenik meg, mikor látjuk, hogy valaki sikeres, és szeretnénk, hogy ne legyen olyan boldog. Ezt az érzelmet a gyálpo jelképezi, ami tibetiül ’királyt’ jelent, talán azért, mert a királyos tipikusan arrogánsak, és a legfontosabbak szeretnének lenni.
            A cenmo a ragaszkodást, epekedést és elégedetlenséget jelképezi, és akkor jelenik meg, mikor úgy érezzük, hogy valami mindig hiányzik, és a dolgok sosem elég jók, és egyre többet akarunk. Ezt a mentális hozzáállást a cenmo démon jelképezi.
            Röviden, e két démon jelenti a ragaszkodást és haragot, és a tudatlanság mindkettő közös alapja. A tudatlanság nélkül e kettő sosem jelenne meg. Ezeket a démonokat emberi alakban képzeljük el, de az nem jelenti, hogy minden férfi vagy nő démon, hanem mindenkit befolyásolnak az érzelmek, mint a ragaszkodás és a harag, melyek a tudatlanságon alapulnak. A démonok Gyémánt Tőr talpai alatt vannak, ami azt jelenti, hogy Gyémánt Tőr benne rejlően mentes a ragaszkodástól, haragtól és tudatlanságtól. A ragaszkodás és harag energiáival dolgozva, képesek leszünk a tudatlanság aláaknázására, átalakítására. Ezért is a Gyémánt Tőr nagyon fontos és erőteljes gyakorlat.
            A Lótuszban Született Mester megjósolta, hogy a degenerált korban a gyálpo és cenmo aspektusok sokkal erőteljesebbek lesznek, és többet akadályoznak. A harag általánosabb és hevesebb, a ragaszkodás erősebb, és mindenféle szerencsétlenségek szakadnak a lényekre és a világra.
            Mi a degenerált kor? Ez nem objektíven létező, külső idő. Nem az idő degenerált, hanem az emberi lények mentális hozzáállása. Ez a hajlam belső, de külsőként kiárad, és tapasztaljuk a világunkban.
            A Gyémánt tőr gyakorlat ezekkel a különböző akadályokkal direkt módon foglalkozik. Az érzelmek átalakítása ebben az esetben nem fokozatos gyakorlat; direkt eltüntetjük az akadályokat. A harag és a ragaszkodás a megjelenése pillanatában át kell vágni. A Nagy Teljességben ezt trekcsöként, ’átvágásként’ ismerik. Ez azonnali, nem vesz föl semmi időt.
            Az érzelem megjelenésekor, nem adunk esélyt neki a kifejlődésre. Ennek megtételéért a Lótuszban Született Guru azt tanította, hogy direkt, azonnal kell cselekednünk. Ne adjunk az érzelmeknek lehetősséget a maradásra. Azt gondolva: „Később tisztítom el.” már az érzelmek hatása alatt vagyunk. Várakozva és gondolkodva, lehetővé tesszük, hogy fejlődjön az érzelem, és valóban ő vezessen minket. Ehelyett, az érzelem megjelenése pillanatában, behívjuk a valós természet megértésünket, alkalmazzuk az ’átvágás’ technikát, és azonnal megszabadulunk. Nem követjük az érzelem kifejlődését, és nem adunk neki impulzust, követve időbeli kifejlődését, hanem azonnal felszabadítjuk az érzelem energiáját az eredendő állapotába.
            A Gyémánt Tőr kifejlesztő fázisa megfelelő vizualizációjának gyakorlásával, le kell, hogy romboljuk a ragaszkodás és gyűlölet iránti vágyunkat. Jelenleg, úgy hisszük, hogy a ragaszkodás és gyűlölet valóságos, szilárd létező. A mentális állapotaink valós létének hitét kell lerombolnunk. Itt nincsenek sötét, démoni erők, melyek gyanús kinézetű ellenségekként léteznének. A megszabadulás akkor történik meg, amikor leállítjuk az érzelmeinkhez, mint valósághoz való ragaszkodást.
            A Gyémánt Tőr gyakorlási módja abban áll, hogy abban a pillanatban felismerjük alapvető állapotát, amikor vizualizáljuk, ami azt jelenti, hogy az érzelmekkel és neurózisokkal is azonnal foglalkozunk. Ez nem fokozatos megközelítés, hanem azonnali cselekedet, a Gyémánt Tőr igaz természetére emlékezés által, mely minden megnyilvánulás átvágása. A Gyémánt Tőr gyakorlata kombinálja a mahajóga, anujóga és atijóga technikáit. Az eredendő természetünk azonnali megidézésének Nagy Teljesség technikáját használja, így azonnal felszabadítva a kettős fogalmainkat, melyek elhomályosítják a természetünk felismerését. Ezek az elhomályosulások is egyszerűen az eredendő természetünk, még ha nem is ismerjük fel bennük. A gyémánt Tőr természetére emlékezés által, az összes állapotunkat átalakítjuk, és felszabadítjuk az eredendő állapotukba.
            Gyémánt Tőrnek egy arca, két karja és két lába van. Egyesülésben van a társnőjével, Kerékpecséttel, akinek szintén egy arca, két karja és két lába van. Ez az alak, habár viszonylag ritka, nem csak a Cászum Lingpa által feltárt kincsekben található meg. Sok más kincsfeltáró talált kétkarú, kétlábú formát. Ahogy már előzőleg mondtuk, a nagyon ismert Gyémánt Tőr tantrával, a Tizekét Tőr Tantrával kapcsolatos szádhanban is Gyémánt Tőrnek ilyen alakja van. Gyémánt Tőr és Kerékpecsét egysége a mérhetetlen együttérzés tőr és a bölcsességtudatosság tőr egységét jelképezi. Ezt a vizualizációs gyakorlatunk során, a kezdettől a végig jó észben tartani. A bölcsesség és az együttérzés a bölcsességtudatosság egységállapotába olvadt össze, mely azonos a végső, eredendő természetünkkel. Az egységet együtt-megjelenőként, együtt-születettként írják le.
            A Gyémánt Tőr természete az igazságtest – minden bonyolítástól mentesen. Ez a Gyémánt Tőr és a bölcsességtudatosság tőr helyes szemlélete és belső jelentése. Nem foglalja magában a szilárd dolgok vagy fizikailag létező entitások leírását. A Gyémánt Tőrhöz kapcsolódó alakok és nevek az igaz természetünk végső megvalósítására mutatnak – a megvilágosodásra. Még ha nem is értünk el teljes megvalósítást, és csak pillanatnyi tapasztalásaink vannak az eredendő tudatosság tőrről, abban a pillanatban az összes negatív érzelmünk azonnal lerombolódik. Ezért a Gyémánt Tőr tanításokban az áll, hogy abban a pillanatban, amikor emlékszünk a bölcsességtudatosság tőrre, a gyémántharag azonnal átvágja a haragot és lerombolja a ragaszkodást. Nem számít, milyen erősek, vagy milyeneknek látszanak, teljesen el vannak törölve, mint ahogy a nap eltünteti a sötétséget.

GYAKORLÁS A GYÉMÁNT TŐR TERMÉSZETÉNEK MEGFELELŐEN

            Gyémánt Tőr a három drágakő – a buddha, dharma, szangha – és a három gyökér – guru, jidám és dákini – megtestesítője. Gyémánt Tőr gyakorlásakor mindezeket gyakoroljuk; egy sem hiányzik. A Gyémánt Tőr szádhanája gyakorlása elkezdésekor fontos megértenünk, hogy magába foglal minden más gyakorlatot.
            Gyakoroljuk Gyémánt Tőrt a viszonylagos és abszolút szinteken. Viszonylagos szinten elkezdjük a bodhicsitta kifejlesztésével, a szeretet és együttérzés szellemében. A bodhicsitta gyakorlása nem csak egyszerűen jó előkészítő a Gyémánt Tőrhöz; a Gyémánt Tőr a bodhicsitta. Nem kerüljük ki a bodhicsittát. A bodhicsitta kifejlesztésére kitűnő gyakorlat a tongle, az elcserélés gyakorlása, a küldés és fogadás.
            A bodhicsitta művelése azzal kezdődik, hogy minden lényt egyenlőnek látunk magunkkal, és később fontosabbnak látunk magunknál. Fokozatosan kifejlesztjük ezt a hozzáállást mindenki iránt, és így megértjük a mérhetetlen együttérzés tőrt. Ez nagyon fontos. Ne érezzük, hogy a bodhicsitta gyakorlása különbözik a Gyémánt Tőr gyakorlásától, vagy csak előkészítő gyakorlat. Az együttérzés a Gyémánt Tőr gyakorlat lényege.
            Az abszolút szemlélet szempontjából a Gyémánt Tőr az eredendő tudatosság végső valóssága. A teljes kozmikus játék – az egész univerzum – az üresség nagy gömbjéből, gömbjében (bindu) jelenik meg, melyből, melyben minden megnyilvánul. A tudat és az összes jelenség eredendő tisztasága látása nélkül, nem valósítjuk meg Gyémánt Tőr állapotát. A mérhetetlen együttérzés tőr minden aspektusa a tiszta, kettősségmentes bölcsességből jelenik meg. Amikor ebben az állapotban tartózkodunk, felébred a nagy, szakadatlan együttérzés minden érző lény iránt. Ez az abszolút Gyémánt Tőr gyakorlása.
            Amikor a bölcsesség-égtáncos Jese Cogyál kérdezte a Lótuszban Született Gurut, hogy magyarázza el a Gyémánt Tőr természetér, a Lótuszban Született Guru mondta: „Az igazságtér abszolút állapota, minden bonyolítástól mentesen a Gyémánt Tőr igaz természete.” Lótuszban Született Guru a híres tantrát, a Vidja Uttara Mahatantrát, az Eredendő tudatosság tantráját ismételte. Ez a tantra a Gyémánt Tőrt az eredendő természet abszolút állapotaként írja le – a leírhatatlan, oszthatatlan igazságtérként. Abból az állapotból mérhetetlen, ijesztő energia lángol föl. Ez pontosan az, ahogy el kell képzelnünk a Gyémánt Tőr alakját és tevékenységét.
            Gyémánt Tőr igazságtere vagy igazságteste a négy tőr egyike, a rigpa jese, vagyis a bölcsességtudatosság tőr. A Gyémánt Tőr a két igazság megtestesítője: a mérhetetlen együttérzés tőr a viszonylagos igazság, és a bölcsességtudatosság tőr az abszolút igazság. E két igazság magában foglalja a létforgatag és nirvána jelenségeinek összes aspektusát.
            A gyémánt Tőr gyakorlat egyesíti a viszonylagos és abszolút szintek jelentését. A kifejlesztő fázis gyakorlásában a viszonylagos és abszolút szint egysége a Gyémánt Tőr és Kerékpecsét nagyszerű alakjában van elképzelve. Elképzelve az istenségek fejeit, karjait és lábait, ügyes módszer a viszonylagos és abszolút igazság egységének jelképezésére. A férfi és női istenség együtt a Gyémánt Tőr. Nem csak a férfi istenség magára a Gyémánt Tőr, és a nő nincs ott, vagy különálló tőle. Mindkettőjüknek azonos természete van, két különböző módon megnyilvánulva, hogy a gyakorló megértését tisztábbá tegyék.
            Gyémánt Tőr haragját ’gyémántharagnak’ nevezik, mert lerombolja a káprázatos haragot és féltékenységet. Sok Gyémánt Tőr tantrában benne van: „A gyémántharag elvágja az agressziót.” A gyémántharag úgy legyőzi a közönséges gyűlöletet, hogy nyoma sem marad. A gyűlöletet gyökerétől vágja át.
            Például, a harag megjelenése pillanatában, ha nem fokozzuk azt, hanem magára a harag gyökerére tekintünk, akkor a harag a tündöklő ürességgé alakul. Ezt szintén bölcsességtudatosság tőrnek nevezik. Ha megvan ez a megvalósításunk, a bölcsességtudatosság tőr nem különbözik a Középúttól, a Nagy Pecséttől, vagy a Nagy Teljességtől.
            A gyakorlatba ültetéséhez fontos, hogy ne válasszuk el Gyémánt Tőrt e világtól. A létforgatag egész világa Gyémánt tőr palotája, varázsköre. A nirvána sem különbözik ettől a világtól. A létforgatag és a nirvána egyformán létezik a Gyémánt Tőr természetében.
            Gondolhatjuk például: „Megyek gyakorolni a Gyémánt Tőrt, és meghaladom a létforgatagot.” Lehet, hogy jól érezzük így magunkat, de e gyakorlat természete szerint nem a helyes szemlélet. Az egész univerzum a Gyémánt Tőr palotája, tiszta földje, nincs más hely, hová mehetnénk. Az egész univerzumnak Gyémánt Tőr alakja, mintázata és színe van; Gyémánt Tőr áthatja az egész világot.
            Tudatosságunkkal felismerhetjük, hogy a világnak Gyémánt Tőr természete van. A tudatosság a Gyémánt Tőr abszolút állapota. A bölcsességtudatosság tőr eredendően bennünk van. A bennünk lévő eredendő tudatosságunk feltárásáért végezzük a gyakorlat vizualizációját, a Gyémánt Tőr tantrák útmutatásainak megfelelően.
            Ennek megtételéhez először saját tudatunk természetét kell megértenünk. A tudatunk természete a Gyémánt Tőr minden megnyilvánulásának forrása. Meditációban látnunk kell, hogy Gyémánt Tőr elválaszthatatlan a saját érzékeléseinktől, saját tudatunktól, és saját tudatosságunktól. Ezek, bármilyen elválasztás nélkül, egységben vannak a saját igaz természetünkben, és minden a Gyémánt Tőr állapotává alakul.
            Miközben magunkat Gyémánt Tőrnek képzeljük el, ugyanakkor megidézzük a Gyémánt Tőr Buddha és az összes buddha áldását. Meghívjuk őket, hogy olvadjanak belénk, mint amikor a vizet beleöntik a vízbe.
            A gyémánt Tőr ereje meghívásával, fenntartjuk az eredendő természetünket, és semmi sincs, mitől félnünk, vagy mihez ragaszkodnunk. Az emberi lények összes mentális állapota összegezhető a két aspektusba: remény és félelem. A remény a ragaszkodásra alapul, és a félelem a haragra és a fenyegetettség érzésére. A remény és félelem a megvilágosodásunk fő akadályai. Még a közönséges világi szinten is elfedik a jó eredményeinket.
            Gyémánt Tőr nagyon erőteljes gyakorlat a remény és félelem eltávolítására. Gyémánt Tőr gyakorlása a nyitottság hatalmasságának állapotába vezet, ahol nincs remény és félelem. Az eredendő természetben, minden benne van Gyémánt Tőr varázskörében. Minden teljes és szabad abban az állapotban. Gyémánt Tőr gyakorlásával, tudatosságunkkal szabadok vagyunk világi szinten is a reménytől és félelemtől. Ez az erőteljes gyakorlat természetesen lecsillapítja az összes akadályunkat, ahogy a nap tündöklése természetesen eltisztítja a sötétséget. Ez Gyémánt Tőr valódi természete.
            Meghaladva a reményt és félelmet, a nagy gyönyör állapotában vagyunk. A remény és félelem a természetünket a létforgatag csapdájában tartó háló. A remény és félelem eltűnésével az összes elvárás és mentális állapot természetesen feloszlik; más szavakkal, megvalósul a nirvána. A nirvána nem más, mint hogy tudatosságunkkal megszabadulunk a remény és félelem hálójától, tudatosságunkat megszabadítjuk a remény és félelem hálójától.
            Most a kettős gondolkodás világában tartózkodunk. A fogalmak meghaladásához a szeretet és együttérzés fogalmai felhasználásával gyakorolni kezdünk. Habár a szeret és együttérzés fogalmak, ügyesen a fogalommentes állapotba vezetnek minket.
            Kiterjesztjük a szeretetünket és együttérzésünket, hogy foglaljanak magukba minden érző lényt. Ezen együttérző gondolat és cselekedet beteljesítéséért, a Gyémánt Tőr természetének megfelelően gyakorolunk. A szeretet és együttérzés a Gyémánt Tőr természete. Ők az eredendő Gyémánt Tőr kisugárzott energiái, tehát a gyakorlásunk a Gyémánt Tőr fényére összpontosít, amit a „Gyémánt Tőr felvirradásának” neveznek. A minden lény iránti szeretet és együttérzés gyakorlásával a Gyémánt Tőr abszolút állapota virradni kezd.
            A legjobb és leglényegesebb mód a Gyémánt Tőr gyakorlására a Gyémánt Tőr természetének világos megértése, és a gyakorlatunk a ragaszkodásmentességen, szereteten és együttérzésen alapuljon.


HATODIK RÉSZ

A TŐRJÓGI TÖRTÉNETE

A buddhák cselekedete aspektusa felmutatására, néha mondják, hogy a Gyémánt Tőr jógik erőteljesebbek, mint a Jamantaka jógik, a Mandzsusri haragos alakjának jógii. Gyémánt Tőr az összes buddha cselekedet aspektusa, és Jamnataka Heruka az összes buddha test aspektusa. Abszolút szinten nincs különbség közöttük. Azonban itt van egy történek a két gyakorló közötti különbségről, az egyikük a Gyémánt Tőrt gyakorolta, a másik a Jamantakát.
            Kilenc vagy tíz generációval utána, hogy a Lótuszban Született Guru elhagyta Tibetet, élt egy híres mester, Lángláb Dzsángcsub Dordzse nevezetű, akit ’tőrjóginak’ neveztek. E történet idején ő a Gyémánt Tőr gyakorlásban már magas szintet ért el, de közönséges szempontból csak egy szokásos világi személy volt. Pásztorként dolgozott, és elég szegény volt.
            Ebben az időben élt egy híres mester, a Rá Lotszava Dordzse Drák nevezetű, aki magas megvalósításokat ért el a Jamantaka gyakorlás által. Azonban, amikor rosszkedvű volt, rosszkedvét a megvalósításával is jelezte. Nagyon rosszkedvű, szeszélyes volt. (Például, egyesek azt is mondják, hogy Rá Lotszava ereje csapódott le a Marpa fia halálaként.)
            Rá Lotszavát meghívták abba a helységbe, ahol Lángláb élt. Egyik délután Rá Lotszava tanítást adott egy nagy csoportnak; magas trónon ült, körbevéve a sok tanítványkíséretével. Mindenki nagy tisztelettel viszonyult hozzá, kivéve Lánglábot, aki csak a tanítás végére érkezett. Lángláb nem tett leborulás-felajánlást, és nem mutatott tiszteletet. Leült, egy kicsit hallgatta, aztán felállt, hogy elmegy.  
            Rá Lotszava látta ezt és kezdett kissé rosszkedvű lenni. Kérdezte az embereket, ki ez a személy, gondolván, hogy talán Lágláb elég buta, és nem tudatosult benne, hogy ő Rá Lotszava nagymester van ott. Az emberek mondták, hogy Lángláb nem buta – gyakorló, és normális ember.
            Erre Rá Lotszava azt gondolta, hogy Lángláb gőgös, és elhatározta, felmutatja megvalósítása bizonyos jeleit, hogy leeressze Lágláb pöffeszkedését. Elkezdett egy szokatlan tűzfelajánlás szertartást (jigdzsának nevezik szanszkrítul), de nem működött megfelelően. Másodszor is megpróbálta, de nem sikerült. Harmadszor is próbálkozott, de semmi jelét nem vette észre Láglábon, azonban hírtelen Gyémánt Tőr ereszkedett le az égből, Rá Lotszava elé. A teste alsó részének tőr alakja volt, bölcsesség-tüzet árasztva, mint a HUNG gyakorlatban. A tőr hegyéből lávacseppek kezdte záporozni Rá Lotszava irányába, aki nagyon megijedt, és mondta Lángábnak: „Bocsánatot kérek, és menedéket veszek benned.”
            Ez az történet, hogy a Gyémánt Tőr mester ereje hogyan győzte le a Jamantaka mester erejét. Az emberek azt mondták, hogy ezután Rá Lotszava többé nem volt rosszkedvű és szeszélyes.

Ajánlott irodalom: 

The Dark Red Amulet: Oral Instructions on the Practice of Vajrakilaya

The Cult of the Deity Vajrakila - According to the Texts of the Northern Treasures Tradition of Tibet (Byang-gter phur-ba)



TEACHINGS ON THE GENERATION PHASE

given by Traktung Rinpoche



175.o. szex csakrás kiárasztás

From the place of union (which means the place of sexual union in between

the male and female Vajrakilaya) the wrathful ones emanate.

The point where his penis goes into her vagina -- from that point, where the

pounding of the mortar and the pestle of bliss and wisdom, causes countless

emanations of tiny Kilayas. Thousands and thousands, which shine out from that

space and go all through the whole of the world, which is the place of your

practice. Countless, unkempt, wild with fury. They are wild with fury! Power!

They are the Buddha’s passion in its most powerful form as vajra wrath. And they

expel everything that prevents your practice, expelling those of perverse conduct,

those who break discretion, those who lead astray, cast out to the farthest limits.

So you visualize them all pushed out, pushed out, pushed out.

OM BENZRA MAHA SHO RI HERUKA MAHA TSENDA

SARVA DUKTREN TAKA HANA DAHA PATSA HUNG HUNG HUNG PHAT:

Is this pushing out to farthest limit and then instantaneously, faster than the

speed of light, they gather back into your form as Yabyum Kilaya, gathering back

the wrathful minions. As they gather back, their bodies form the vajra tent.


282. miért haragos vizualizáció

For this you arise as Dorje Purba, which is why you'll receive Dorje Purba

empowerment along with Vajrasattva. Because you need to have the wrathful

form. When you deal with obstructing spirits you never are a peaceful deity or

yourself, because they're not going to listen to Sky, and they’re not even really

going to listen to—but Dorje Purba arises, and Dorje Purba threatens to crush

them to dust, they'll take this seriously, right?


287. szex csakrás kiárasztás

All practitioners break

samaya sometimes, but it’s those who refuse to actually see the manner in which

they broke samaya and feel remorse for it and make amends, they then end up

expelled. Otherwise, all breakage of samaya is repairable through tsog feast and

offering. So, from the secret place where the vajra and lotus of Dorje Purba and

his consort come together issue forth like rain pouring down, tiny wrathful deities.

There's two fundamental kinds here. So, from you as Dorje Purba yabyum in

union with your consort, from the place where the vajra and the lotus meet in

sexual union, from that place pour out like a rainfall millions of tiny Dorje Purbas

and consort, that’s one form, just like your own appearance, and also million of

purba-based forms of Vajrakilia without consort. These two forms go out like a

rainfall–millions and millions, tiny wrathful deities. These go everywhere

expelling and annihilating obstructions.


292. Rakta vérbuborék

The rakta: you visualize yourself as Kilaya, Dorje Purba, right. You visualize

yourself as Dorje Purba. That all of delusion–you have your little rakta cup--the

little cup's not very big--little rakta cup right over here, then you visualize it as

huge–then you visualize that all of the delusion of all beings in the world masses

over this rakta cup like a giant red bubble, a tigle, a giant. It’s of the blood of all

delusion. And you pick up your purba and you pierce it. So you're visualizing, and

you pierce it, yeah? With the mantra: HUNG HUNG HUNG PHET. And as you

say this, the consciousness of the delusions is liberated and goes up into space, is

liberated as space and the life force blood of the delusions flows down into your

rakta cup. Then you visualize that within the rakta cup is this surging, churning

ocean of red blood, which manifests anything desirable for any being, yeah?

And then you say OM MAHA SARVA PANCHA AMRITA RAKTA

BALINGTA AH HUNG seven times. So this is how you–first you did the

blessings of the outer offerings, and these visualizations are the blessings of the

inner offerings, yeah?

This is the actual meaning, for instance, of the word Heruka or Traktung. Traktung

means blood-drinker, is the one who drinks the blood of all delusions, yeah, from

the rakta cup. This is what, for instance, Dorje Purba he's with his consort and

she's offering him a skullcup, it’s filled with this blood. It's the blood of all

delusions. Sometimes it’s said it’s the blood is the desire of all the beings. Because

in our human realm, desire is the fundamental delusion, it’s what characterizes the

human realm. So when, for instance, if you ever practice the text, and the text or

the commentary says that what's above the rakta cup is the desire of all beings, that

this also means the delusion of all beings. Desire is not wisdom unless it's become

desireless desire.


362. ganapudzsa szex vizualizáció

So...first is offering of union:

AH: The supreme vajra of skillful means, within the lotus basic space,

The secret offering, sublime union, the blissful nondual vast expanse.

OM MAHA ANURAGA SUKHA JNANA BENZRA SVABHAVA ATMAKO HANG

So for this one, you arise in the form of wrathful deity, Dorje Phurba, in the case

of yab-yum, in the case of Vajrasattva practice. And wrathful deity yab-yum, it

says in the Vajrakilaya terma the mortar pounds.... the pestle pounds within the

mortar, right? So the mortar of course is the bhaga, the lotus, the vagina of the

goddess, which is of course what? It is Choying itself. The Pure Space of

Dharmata. And the inconceivable non-conceptual Dharmata is the sphere of Truth,

which is Dharmadhatu. Inside of this, the hammer of skillful means beats out its

rhythm, yeah? This pounding of the pestle and the mortar, and in this manner the

great bliss of skillful means arises spontaneously within the empty dimension of

space in response to the needs of beings.

So what does that mean? It means that eventually compassion is not meant to be a

contrived --in the beginning it is like everything -- but compassion ultimately is

not meant to be a contrived activity. Quite naturally and spontaneously skillful

means which is the movement of naturally occurring bliss. Inseparable from

wisdom’s sphere. Moves within that sphere and its very movement whatever form

it takes, is skillful means. Whatever form the dance the nine moods of dance of a

Heruka, of a great liberated being moving through space, whatever form that takes

is this union being talked about.

So Choying, the space of Dharmata itself, in which the appearances of luminosity

arise inseparable from great bliss wisdom, such a being moving is the union itself.

That’s the ultimate and real union. The Vajra master, any liberated being’s,

activity moving through space is union, and that union is a dance of union, which

brings about the liberation for all beings, does this makes some sense?

So, by unifying skill and means and exaltation of union nonconceptuality blazes

and destroys the obstacles of concepts. So how do you do this in the context of the

sadhana?

In the Sadhana, you as Dorje Phurba, emanate from your heart first

countless...and this is...countless male forms. All kinds of male deity forms who

are deeply, strongly. passionately aroused. Their vajra flags unfurled and waving

freely. In other words you visualize all these male deities, dakas, Rigdzin heroes,

naked standing, their erections, and then you emanate from yourself all the consort

deities, and all kinds of females dancing sensuously beautifully, their breasts and

baghas swollen and moist, and they enter into union. You visualize them entering

into union.

And the play then of bliss, this bliss, the play of bliss that comes from this

visualization, causes their eyes to look drunken, smiles on their face, the sound of

tigers and doves, all kinds of endless display of sweetness and beauty, fills space,

and the wonderment of that cloud from their place of union, emanates a cloudlike

brightness, and that cloudlike brightness is the offering to all of the Buddhas. And

to yourself, and all of you rest and abide within this offering. The great bliss of

this offering causes concepts to come to a dead still. Just to a still point. And this

is where the important aspect then of the practice of liberation says:

AH: Phenomena as a contrived concept, the notion “birth,” thought,

“perception,”

Are the vile, demonic rudras, to be killed, fed to Herukas!

MAHA RUDRA KHARAM KHAHI:

Maha Rudra (Great Rudra), Kharam Khahi (Come eat this great Maha Rudra) So

liberation, what has to be understood here is, liberation is simply the continuation

to its ultimate extent of the path of union. The path of union whether you practice

with another, with a Karmamudra, or whether you practice with Dharmamudra,

through visualization, it ultimately doesn’t matter because there is no particular

difference between visualizations, dreams, substance material phenomena. The

point is that you must be willing to practice this great bliss union, when this great

bliss union whose fundamental essential nature is what other people call sex.

When it is practiced fully, the four joys happen spontaneously, and the fourth joy,

beyond joy is the obliteration of all concepts. It is as if the vajra pestle pounds the

mortar so hard that the very concept of concepts is destroyed. It’s like stabbing a

phurba a heart in every being because outside of concepts there are no beings.

Outside of concepts there are no Buddhas. Outside of concepts there is no samara,

nirvana, bondage, liberation. Outside of concepts there is no one to be freed. There

is nothing. So the fourth joy is the killing that Nyingmapas do. Is the killing of the

concept of being itself. This is the ultimate killing. And it’s simply the perfect

extent of union taken to its fullest, the fourth joy you kill everything and nothing is

left. Not a single thing is left. When bliss is strong and countless emanations of

yourself. So the way this is visualized the bliss of all these deities reaches its

pinnacle then suddenly from your Vajrakilaya yab yum form countless forms of

the phurba based Vajrakilaya fly into space. And they pierce through from the top

of the head straight out through the perineum. Every body of every being in

existence and those bodies explode, and there is only light. There is vast open

space, filled with the billion times a billion times a trillion droplets of light. Non-

conceptual great wisdom luminosity.

This make some sense? Good.

Suchness offering:

AH: Non conceptual vast freedom, beyond the scope of all imagining,

Supreme amongst all offerings, changeless, timeless and sublime.

OM BENZRA DHARMADHATU AH AH AH:

Every offering in some sense from the first offering of homage, through the outer

offerings, inner menla, torma, rakta, to the union liberation, all the way to

suchness, are simply a continuum of ever-increasing bliss. That’s all they are. So

all these tigles every being and every concept is destroyed and there is only space

and light. That’s the ultimate offering. There is no concept you just rest in it.

When there is no concept there is no Buddha no sentient being, there is nothing to

offer and no one to offer it to, no offering made nothing to do nothing to not do,

yeah? That’s the suchness offering.

Om Benrza, the indestructible Dharmadhatu is just that. AH AH AH:

Just resting in that nothing. Yeah? This is the suchness offering. Then we have

come in some sense full circle because that suchness offering doesn’t include or

exclude anything. It doesn’t have beings or Buddhas, everything is there and

nothing is there, Neither or Both.

And then there is praise. And the praise just is so that all of this from Lama

Vajrasattva to Lama Vajrasattva and then you as Lama Vajrasattva are praising

Lama Vajrasattva who brought all this about.

EM AH HO! How wondrous the single bindhu beyond contrivance that’s what we

have when there is only awareness and light. The Lama’s secret essence mind.

This is what the Lama turned out to be along, you cry sometimes because you

never want to be separate from your lama. This is how the one is never separate

from one’s lama, ever.

The Lama’s secret essence mind is the source of every wisdom the origin of all

mandalas.

All mandalas and all Buddha appearances arise from these droplets of light. From

no place else and are nothing else.

To recall you form and beauty –

And now we actually think that Vajrasattva here, because we are also not...we are

not playing the ultimate off against the relative or the relative against the ultimate.

We are not saying “Now I just got my space and my life, fuck you, I don’t need

your form.” It’s not one against the other, there is not an outer guru leading you to

the inner guru. It’s a bunch of crap. All that kind of thinking is crap. To actual

wisdom there is not outer or inner. None of it is included or excluded.

So now we are actually Vajrasattva again in his form in front of us:

To recall your form and beauty, to recall your secret mantra,

Stirs the heart and mind to wisdom, opening cloudbanks of strong blessing.

Your mind is vastness without limit, luminous free and undefiled.

Your form is wisdom manifesting, your mantra like a lion’s roar,

Precious Lama Vajrasattva, I offer praise and pure devotion.

With pure devotion this is like another prostration. You have come absolutely full

circle again...



photos: