CSIME COG THIK: A
HALHATATLAN LÉT RÖVIDÍTETT GYAKORLATA
A HALLHATATLANSÁG LÉNYEGISÉG BINDUJA
Tiszteletreméltó Gyatrul Rinpocse
Los Angeles, 1985. május
Angolra fordította: Szangye Khandro
Magyarra fordította: Urgyen
Budapest, 2015. június
This material is being made available as a free download by Vimala Treasures.
A rövidebb magyarázattal szabadon letölthető:
ChimedSokTig-for-download-compressed
the Chimed Sok Tig daily practice (the text also includes a short commentary on the visualization and a diagram of the syllables.)
(Ebben a gyakorlatban használt mantra Amitájusz Buddha általános minden tibeti hagyományban alkalmazott névmantrája
OM AH MA RA NRI DZI WEN TI YE SO HA
vagy így OM AMARANI DZIVANTÁJE SZOHA
amit bárki szabadon recitálhat testi szellemi egészsége fejlesztésére meghatalmazástól függetlenül. a szerk.)
A HALLHATATLANSÁG LÉNYEGISÉG BINDUJA
Tiszteletreméltó Gyatrul Rinpocse
Los Angeles, 1985. május
Angolra fordította: Szangye Khandro
Magyarra fordította: Urgyen
Budapest, 2015. június
This material is being made available as a free download by Vimala Treasures.
A rövidebb magyarázattal szabadon letölthető:
ChimedSokTig-for-download-compressed
the Chimed Sok Tig daily practice (the text also includes a short commentary on the visualization and a diagram of the syllables.)
(Ebben a gyakorlatban használt mantra Amitájusz Buddha általános minden tibeti hagyományban alkalmazott névmantrája
OM AH MA RA NRI DZI WEN TI YE SO HA
vagy így OM AMARANI DZIVANTÁJE SZOHA
amit bárki szabadon recitálhat testi szellemi egészsége fejlesztésére meghatalmazástól függetlenül. a szerk.)
Kezdjük azzal, hogy Rinpocse
mindenkinek Tasi Delek-et szeretne kívánni, ami általános tibeti
üdvözlet a jó szerencsééért, és hogy minden kedvező legyen. Ő
nagyon boldog, hogy újra lát mindenkit ilyen hosszú idő után.
Általában ebben a világban senki sincs, aki ne ragaszkodna az ’én’
vagy ’enyém’ fogalmához. Magunkra gondolva, vagy az ’én’
létére egyénként, azt is jelenti, hogy figyelünk az életünkre.
Nyilvánvalóan, az összes emberi lény ragaszkodik saját életéhez,
saját létéhez. Ez a legfontosabb dolog számunkra – az életünk.
Ha hosszú életet szeretnénk, pozitív okokat kell gyűjtenünk,
melyeknek eredménye a hosszú élet. Még ha olyan valakik is
vagyunk, akik negativitásokat hoznak létre, úgyis vágyunk a
hosszú életre.
Ebben a szövegben tanítást
találunk a hallhatatlanság elérésére, vagyis a halálmentes
állapot megvalósítására. Itt sok útmutatásosztály adott. Ezek
az útmutatások mind nagyon fontosak, mivel az élet a legfontosabb
dolog. Röviden, itt van az élet természetét magyarázó osztály;
az élet jellegzetességeit magyarázó osztály; az ’élet’
kifejezés, a tényleges ’élet’ szó magyarázata; az élet és
halál közötti különbség magyarázata; a halál jeleinek
magyarázata; az életet és életerőt elvevő akadályok
elkerülésének módja; és végül az élet megnyújtásának
módszerei. Láthatod, hogy e téma nagyon kiterjedt.
Ha Rinpocsenek
lenne egy hónapja az itteni tanításra, fedezni tudná az egészet.
Két-három nap alatt nem lehetséges.
Gyatrul Rinpocse |
Engedjétek meg, hogy
beszéljek keveset a személyről, aki hosszú életet szeretne élni.
A buddhizmusban az értékes emberi újraszületést nagyon nehéznek
tartjuk, különösen az értékes élet megvalósításával. Az
értékes emberi test elérésével aztán a legfontosabb a
hosszúélet gyakorlatok végzése, ezen életünk megnyújtásáért,
hogy több időnk legyen e ritka lehetőségünk kihasználására.
Különben, ha nincs értékes emberi újraszületés, végeznénk,
vagy nem végeznénk a hosszúélet gyakorlatot, nincs nagy
jelentősége. Mi az értelme? Azonban, akár rendelkezünk az
értékes emberi újraszületéssel, akár nem, mindenki ragaszkodik
a saját életéhez, és fontosnak tartja életét, ezért ebből a
szempontból mindkét esetben fontos a hosszúélet gyakorlat
végzése.
Az értékes emberi
újraszületés a nyolc szabadság és a tíz adottság birtoklása.
Szakíts időt e tizennyolc minőség áttekintésére. Ha
rendelkezel velük, ismerd fel azt, és kezd el e lehetőség teljes
kiaknázását, módszereket gyakorolva ezen értékes élet
megnyújtásáért. Ha nem vagy birtokában ezeknek, tégy valamit,
hogy birtokold őket!
Emlékeztesd magad, hogy a
múltbéli összes nagy buddha, bodhiszattva és megvilágosodott
szent megvilágosodott és elérte a hallhatatlanságot az értékes
emberi testre, és csak erre az újraszületésre alapozva. Nincs más
újraszületés, mely által a megvilágosodás elérhető. A
megvilágosodás azt jelenti, hogy megszabadulunk a ciklikus létezés
szenvedésének végtelen kerekétől. Az értékes emberi
újraszületés során a megszabadulás megtörténtével, mások
hasznára válunk. A megszabadulás elértével, aztán a kétféle
bodhicsitta, a törekvés és a gyakorlás bodhicsitta aktív mások
hasznára, minden érző lény megszabadulásáig. Ez az egyik módja
a jelen lehetőségünk felismerésének. A másik felismerési mód,
hogy az értékes születésed igyekszel a legjobb módon
megnyújtani.
Tudva azt, hogy
újraszületésednek ilyen fajta minőségei vannak, kínos, ha nem
végzel hosszúélet gyakorlatot. Tulajdonképpen, ha valójában
nincs semmi jelentőssége az életednek, és nem tudsz semmit a
birtokodban lévő minőségeidről, akkor, ha hosszéletet
szeretnél, meglehetősen kínos lehet céltalanul. Szeretnél hosszú
életet, de valójában nem tudod miért. Nem tudva a hosszú élet
minőségeit és hasznát, képtelen vagy a hibáid felismerésére
is. Ez egy semleges állapot, ahol a kívánság létezik, de nincs
mögötte erős motiváció. Ez pontosan az a hozzáállás, mely sok
embernek megvan, amikor menedék fogadalmat tesz, hogy buddhistává
váljon. Manapság sok ember buzgón követi a tömeget és
fogadalmakat tesz le, belebonyolódik, de valójában nem tudja
miért. A gondolat, hogy menedéket veszünk a Három Drágakőben,
így megszabadulva a létezés ciklusa szenvedésének végtelen
körforgásától mások segítéséért, sosem jelenik meg. A
menedéket hasonlóan vesznek, mint ahogy a kutya követi a mesterét
– pusztán azért, mert mások is azt teszik. Ez nem megfelelő.
Tehát, nagyon jó felismerni
az értékes emberi újraszületés minőségeit valójában: azokat
a minőségeket, melyekkel rendelkezünk és az erős kívánságot
tenni az élet megnyújtására a megfelelő okból. Azt kívánni,
hogy hosszabb életünk legyen azért, hogy több időnk legyen a
pénzkeresetre, hírnevünk javítására, a nyereségben,
dicséretben részesülésért, hogy elnökök legyünk, vagy
bizonyos egyéb világi aggodalmakért, tisztátalan motiváció. Még
ha gyermekedért történik is, a motiváció nem tiszta a dharma
szerint. Végezheted hosszú élet megnyújtás gyakorlatát, csak
ebben az életedben lesz hasznodra, mert a motivációd csak erre az
életedre és az énedre összpontosul. Meg kell értenünk, hogy
ameddig a motivációnk korlátozott, a valódi boldogságunk is
korlátozott lesz. Olyan, mint elcserélni egy órát egy percért.
Egyik értelemben, csak erre a rövid életre figyelsz, ahelyett,
hogy a szamszára kerekétől szabad létezés teljes képére
összpontosítanál.
A motivációnk nagyon-nagyon
fontos. Ki kell fejlesztened a bodhicsittát, amely az együttérző
felébredett tudat, az a tudat, mely mások üdvével foglalkozik, és
ugyanaz a tudat, mint a múltbéli összes buddháé, amikor mások
hasznára működtek. Amikor útmutatásokat hallgatsz,
maghatalmazásokat kapsz, vagy valójában gyakorolsz, érezned kell
az együttérző felébredett tudatot. Kérlek, igyekezz megvizsgálni
motivációdat, és aztán haladj az élet és a hosszú élet valódi
tanításaiban.
A legtöbb ember az életet
bizonyos mozgásként ismeri. Itt vagyunk, mind élünk és mindenki
mozog, tehát ez az élet. Ha valaki megkérdezne téged: „Hol van
a léted, a fejedben, a lábadban, az orrodban? Hol van? Mi az?”
Mit válaszolnál?
„Azt gondolom, hogy a
gyomromban van.” „Hol van? Nagy, kicsi, fehér, fekete, kocka,
kerek?”
A
tibetiek úgy hiszik, hogy az ’élet’ kifejezés a tudat
szinonimája, valamint a hőé is. Azonos
kifejezések: élet, tudat és hő. A lét természete minden
konvencionális jellegzetességtől mentes, mint a forma, szín vagy
alak. Nincs színe, nincs alakja, nincs formája. Az
élet jellemzője a nyíllal lövéshez hasonló. A kihúzása
pillanatában történő erőkifejtés meghatározza a nyílvesző
repülésének távolságát a leesése előtt. Ehhez hasonlóan, a
múltbéli karmánk ereje következtében, mely az ok-eredmény
törvénye, életünk pontosan olyan hosszú lesz, mint a karmikus
erőnk. Ez az amikor a karma kimerül!
Például,
ha elültetsz valami növényt, mint egy virág, gondoznod kell a
kivirágzásáig. Bizonyos idő után a virág kivirágzása azon
sajátos virág erejétől és lehetőségétől függ. Ha a virág
elvirágzott, nem számít, mit is igyekszel tenni, mint több trágya
vagy víz, nem tudod életre kelteni. Ilyen az életerő működése.
Tibetiül az élet kifejezés
a ’ce’, mely az eredeti szanszkrit ’aju’ megfelelője. Ez
élettartamot jelent. Használjuk a ’bardó’ (köztes állapot)
kifejezést is, mely sokaknak már jól ismert. Az ’átmeneti’
kifejezés is használatos – átmeneti időszak, mely nem állandó.
Azt is jelenti, hogy
„ami továbbhalad” vagy „ami állandóan mozog”. Attól
a pillanattól kezdve, hogy tudatunk anyánk méhébe jut, a nyíl
erő elmúltáig, folyamatosan halad a célja felé. Az élet sosem
áll meg még egy pillanatra sem. Folytatja útját a célja felé.
Aztán vizsgáljuk meg az
élet és az életerő közötti különbséget. Azok a magyarázatok
szerint, melyek a buddhizmus keskenyebb vagy általánosabb
iskoláihoz tartozó kategóriák, az a hitt, hogy élethosszunk
teljesen az előző élet karmájától függ, hogy ha megöltünk
állatokat és rovarokat, vagy ha loptunk valakitől, vagy elvettük,
amit nem adtak oda, ezek mind negatív felhalmozódásokat okoznak.
Ezek a felhalmozódások eredményei lerövidíthetik élethosszunkat
ebben az életünkben. Ez a buddhista tanítások közönséges
járműveinek erős hiedelme.
A test fizikai ragyogása
(szín vagy sugárzás) nagyon fontos az élethossz megnyújtására.
A fizikai ragyogás megfelel az általános egészségi állapotunknak
az adott testben. Mind ismerjük ezt. Amikor a doktorhoz vizsgálatra
megyünk, ő elmondja nekünk, milyen fajta ételt együnk, milyen
fajta gyógyszert szedjünk, különböző fajta gyakorlatokat és
egyebeket ad. Ez mind nagyon fontos az életünk fenntartására, a
fizikai arcszínűnkért, ragyogásunkért és vitalitásunkért.
A következő felosztás
kissé általánosabb a tibeti rendszerben, mint a nyugatiban. Három
kifejezés van, melyeket nagyon fontos ismernünk az életünk
meghosszabbításáért. Az egyik közülük a ’lha’. A
lha szellemlényt vagy életerőt jelent, az az energia, mely segíti
életben maradásunkat. A második kifejezés maga az ’élet’,
mely a tudatot támogató vitális szél. És végül a ’csatorna’,
mely az életcsatornára utal. E három együttműködése nagyon
fontos.
E
három közül az első a lha, mely nagyon fontos az életünk
szempontjából. Ha az életerő elhagyja testünket, annyira
megkárosítja életünket, hogy hirtelen halált eredményez.
Gyakorta, amikor az
életerő elhagyja testünket, kijáratként a gyűrűsujj
csatornáját használja. Sokszor ez este, sötétedés után
történik. Ha egyszer kiment, elvihetik másfajta szellemlények,
valóban elvíve tőled, és közvetlenül vagy közvetve károsodást
okoznak neked, birtokolva életerődet. Ők
károsíthatnak a saját életerőddel. Bizonyos nyilvánvaló és
közvetlen ok a lha, az életerő szellem elvesztésére: Amikor
valaki valóban megrémül a nagy terrortól, akkor zihálhat vagy
teste rángatózhat. Ez pontosan az a pillanat, amikor a lha távozik.
Előfordulhat, hogy valaki valóban hosszabb időszakig károsít
téged, és végül feladod, vagy teljesen kimerülsz. Ekkor a lha
kimehet. Ha
elhagyott valakit, észreveheted, hogy az illető sápadt, nehézkes
tudatú, kedvetlen lesz; és gyakorta még bizonyos fajta betegséget
is beszerez, vagy magát a rákot is. Kevéssel azután, meghalhat.
Ez a fajta halál annak eredménye, hogy az életerő szellem
elhagyta a testet.
Megkérdezheted: „Ha a lha
kiment, van valamilyen mód az újra visszaszerzésére?” A válasz
határozottan az igen. Sok gyakorlat van, melyekkel az életerő
vissza van hozva. Sokat beszélhetnénk erről a témáról.
Az
élet másik nagyon fontos támasza a vér. Amerikában
sok mindenről tudunk már, a vér és a vérnyomás fontosságáról
is. A tibeti rendszerben nagyon figyelünk a vérre, és különösen
az arányra, ahogy a testben mozog. Ez önmagában nagyon fontos az
élet megnyújtásához. A vér tisztasága, a mennyisége és
egyebek is nagyon fontosak az élet fennmaradásáért, mivel maga az
élet a vértől is függ.
A
másik nagyon fontos támasz a hő. A hőfok a testben tökéletesen
kiegyensúlyozott kell legyen. Ha
a test túl forró, károsítja az életet. Ha a test túl hideg, az
is elveheti az életet. Gyakran azoknak az emberek, akiknek a
bőrszíne nagyon silány minőségű, egyensúlytalanságot is
tapasztalnak a hőjükben.
Az
öt elem is fontos mind. Testünk
az öt elemből áll, és amit eddig említettünk, tartalmazza az öt
elemet. Általában mind az öt egyensúlyban kell legyen, hogy az
élet megnyúljon. Ha az öt elem nincs egyensúlyban, akkor
különböző fajta mentális és fizikai szenvedéseket és
szerencsétlenségeket tapasztalunk.
Ezek a magyarázatok a
buddhizmus általános járművei szerint vannak. A
tantrikus jármű, a vadzsrajána szerint az élet három
legfontosabb támasza a csatornák, energiaszelek és a lényegi
csepp (cá, lung és tigle). A
cálung vadzsrajána gyakorlásban, mely gyakorlat során a
csatornákkal, a szelekkel és a lényegi cseppel foglalkozunk,
mindenek előtt a finomtest összes csatornáira kell figyelnünk.
Elsősorban
három fő csatorna van, melyekre mindig figyelünk: a középső
csatorna, mely teljesen a testünk közepén szalad fel, és a két
oldalcsatorna, melyek a két oldalán. E háromból fakadva, ott van
a fej, a torok, a szív, a köldök és a titkos központ öt
csakrája. Ezen öt csakra rendszerből fakadva csatornák ezrei
szaladnak a testben.
A
vadzsrajána gyakorlói úgy hiszik, hogy ezek a csatornák az
istenségek mandalaközpontjai. Az anujóga gyakorlók valódi
buddhamezőkként képzelik el ezeket a központokat, ahol számtalan
istenség tartózkodik. Az energiaszelek gyakorlása szempontjából,
a gyakorlónak el kell képzelnie ezeket a központokat, és aztán
gyakorolják, hogy az energiaszeleket behozzák ezekbe a központokba
és kiviszik belőlük. Ennek beteljesedésével aztán a lényegi
cseppeket hozzák be ezekbe a központokba és viszik ki belőlük a
tisztításért és az élet megnyújtásáért.
A tibetiek úgy tudják, hogy
a középső csatorna az összes többi csakra és leágazási
rendszer gyökere. Avadutinak nevezik, és az élet valódi támasza.
„Életcsatornának” is nevezik. Az
ebben a csatornában lévő energiaszél valójában az a szél,
melyik a tudatot a testben tartja. Az a szél onnan ered, amikor e
test apja és anyja érintkeznek, és az ők két magjuk, a fehér
mag az apától és a vörös mag az anyától összetalálkozik.
Akkor a tudat, mely sosem válik el a széltől, amely a köztes
állapotban van, karmikusan be van húzva a fehér és vörös mag
egységébe. Ebben
a pillanatban történik meg a fogamzás. Kezdetben létrejön a
középső csatorna, mely az első fizikailag létező dolog.
Kezdetben ’Á’ hang alakja van. Aztán a kilenc hónap alatt a
méhben, tíz különböző szél fejlődik és növekszik, a magzat
növekedését és az anyja méhében való fejlődését idézve
elő, a teljes érettség eléréséig. Aztán a tízedik, az utolsó
szél erejével ki van lökve a méhből a világba. A test közepén
lévő középső csatorna valójában ott van a magzat növekedésének
kezdetétől.
Amíg a csatornáid
egészségesek és a szelek áramlani tudnak bármilyen akadálytól
mentesen a testben, bármilyen csökkenés nélkül, nem jön a halál
jele.
A
harmadik dolog a lényegi csepp. Hogyan
tudjuk befogni? Attól kezdve, hogy a sperma és a tojás az apától
és az anyától találkozik, természetesen ez a kezdete a gyermek
saját testének. A
lényegi csepp a sperma és a tojás. Úgy tudják a vadzsrajána
rendszerben, hogy amikor a magzat elérte a sajátos fejlődési
állapotot, az apától és anyától származó eredeti sperma és
eredeti tojás két külön helyet foglal el a testben, ahol ott
marad a halál pillanatáig. Az apa eredeti spermája a fejközpontba
megy, ahol magként marad. Ez az eredeti mag nagyon ősi, tiszta
lényegisége, a fejcsakrában marad, és a ’HAM’ szótag alakját
veszi fel. Az anya tojása lemegy a köldökcsakra közepéig. Itt
marad az ’ÁH’ szótag alakjában. E kettő, a tojás a köldöknél
és a sperma a fejben, megfelelően vörös és piros, itt maradnak
tiszta lényegiségükként egész életünkben a halál pillanatáig.
Aki gyakorolta a magas
vadzsrajána fázisokat és már megtisztította a csatornákat és a
szeleket, elkezdheti annak gyakorlását, hogy valójában
begyulladnak, vagyis életre kelti a két eredeti magot. Ennek megtétele
hőt eredményez a köldökvérnél, vagy ez az anyai tojás felébred
és létrehozza a bölcsesség hőt, melyet ’tummonak’ neveznek.(lásd itt belső tűz jógája) Ez a hő felmegy a középső csatornán, és megolvasztja az apa
fehér spermamagot. A fehér csepp lecsepeg a magból a középső
csatornába, megtöltve az összes csakrát. A nagy gyönyör
tapasztalása megjelenik és ürességtermészete van. Ezzel a fajta
gyakorlással a legmagasabb megvalósítás beteljesedik. Nem csak a
hosszú élet, hanem valójában a Szivárványtest is megvalósul és
a fizikai test felolvad a tiszta lényegiségébe, ami a fény. Ez
nagyon-nagyon magas színtű gyakorlat, és akkor tudjuk
végrehajtani, amikor elértük a legmagasabb szintet.
A lényegi csepp a két eredendő mag, de nem csak ennyi. A testet megtölti a lényegi folyadék, mely két részre oszlik: nagyon tiszta és tisztátlan. Tizenkét fajta tiszta lényegi folyadék van a testben és huszonnégy fajta tisztátalan lényegi folyadék. Mindkettő kering a test hetvenkétezer csatornájában.
A
tiglenek keringenie kell a testben, minden akadálytól és gáttól
mentesen. A tizenkét fajta tiszta tigle és a huszonnégy
tisztátalan összevegyül, és áramlik a test hetvenkétezer
csatornájában. Ha
a tigle folyadék áramlik és egyenletesen kering, hosszabb életet,
sokkal fiatalosabb megnyilvánulást, elmaradó öregedést, kevesebb
betegséget, több boldogságot és több érdemet tapasztalsz. Az
életminőséged javul.
Valaki csodálkozhat, hogy mi
ez a lényegi folyadék? A tiszta lényegi folyadék a testünk
lényegi folyadéka, mely a mentális minőségeink növekedését
okozza. A tudat
lényege, a bodhicsitta a tiszta lényegi folyadékként tapasztalt.
Az üresség
természete és a buddhatermészetünk megvalósítása a természetes
tiszta lényegi folyadék megértése. Amikor a tiszta lényegi
folyadék élő és meg-növekedett belül, itt van a legmagasabb
megértés és a legmagasabb megvalósítás. Az élet valódi
természete a tiszta folyadék. A
tisztátalan tigle magába foglalja az összes folyadékot, melyek a
nyílásainkon kifolynak, mint az ondó, nyálka, epe, váladék,
nyák és egyebek. Tehát
könnyen láthatod, hogy bőséges tisztátalan lényegi folyadékkal
rendelkezünk.
Az élet és a halál közötti
különbségre vonatkozóan, ezen a sajátos világon, melyet déli
kontinensnek neveznek, az élettartam nem mérhető. Más
világrendszerekben, mint a keleti, az északi és a nyugati
kontinensek, valamint a forma istenvilágok, az élettartam biztos.
Például, ha istennek születsz az istenvilágban, akkor az
élethosszad abban a világban a múltbeli karmádtól függ, és
pontosan annak megfelelő lesz. Ez több ezer év, vagy nem, nem
számít. Amikor a halálod ideje közeledik, határozott jelek
jönnek és nincs mód megfordításukra. A hosszú életű istenek
virágfüzért viselnek a nyakukban. Hirtelen a virágok elhervadnak
és elhalnak, nagyon utálatos szag árad a testükből, bőrük
hirtelen megráncosodik és elrothad. A többi isten elhagyja őket.
Rinpocse azt gondolja, hogy ez hasonló, mint a gyermekek módja
Amerikában, megfeledkeznek a szüleikről, amikor azok megöregednek.
Ebben
a világban az idő múltbéli szerencsés világkorszakaiban a
dolgok nagyon különbözők voltak. Az emberi életkor százezer év
volt, vagy még több. Ahogy az időszak egyre degeneráltabb lett,
az élethossz lassan lecsökkent tízezerre, aztán ezerre és most
száz évre. Habár
most az élethossz állítólagosan száz év, valójában inkább
húsz-harminc év sok országban. Ha valóban elgondolkodsz erről, a
legtöbb ember már húsz éves korában felmutatja az életkor
jeleit. A fogak kihullhatnak, ráncok kezdenek megjelenni, az energia
csökken, és így tovább. Ez másik ok, amiért a nagy indiai
pandit Santaraksita mondta: „Habár a degenerált időket
tapasztaljuk, amikor az emberi lények élettartama elérte a legalsó
pontját, és mégsem foglalkozik senki a halállal. Ez az idő,
amikor nem maradhatunk tétlenek. A legtöbbet kell tennünk minden
egyes napon az életünkben.”
Nagyon könnyű megérteni az
életet növelő módszerek végzésének fontosságát, amikor
annyira kevés esélye van a hosszú életnek ebben a sötét
időszakban. Élethosszabbító
módszereket használva, mely a külső öt elem lényegének
kitermelésére és a belső létbe hozatalukra alapozódik, úgy
kell tennünk, mint a hogy a méhecske kivonja a nektárt a virágból.
A méhecske ki
tudja vonni a mézet a virágból, anélkül, hogy egyáltalán
bántaná a virágot. Ha a tej bele van öntve a vízbe, a kacsa meg
tudja inni magát a tejet a víz nélkül.
Amikor elkezdünk hosszúélet
gyakorlatot végezni, igyekezzünk végigvinni azt, nem hasznos csak
néha végeznünk. Ne hatalmasodjon el rajtunk a lustaság, ahogy ez
mostanáig volt. El kell kezdenünk a gyakorlást és végigvinni
azt, amíg esélyünk lesz, hogy valójában tökéletesen végezzük.
Ha halogatjuk holnapra vagy a következő napra, azzal a problémával
találkozunk, mint amikor túl későn megyünk az orvoshoz. Nem
számít mennyi pénzt adunk a doktornak, már túl késő. Az orvos
sem tud segíteni, ha az idő eltelt.
Ahogy Santideva nagymester
mondta: „El kell hagynunk a lustaságot és ezen élet minden egyes
pillanatát a legnagyobb hasznunkra kell használnunk.” Ha be
igyekszünk teljesíteni az összes dolgot melyet be szeretnénk
teljesíteni, vagy gondoljuk, hogy beteljesítjük ebben az
életünkben, nem lesz sosem vége. Inkább hagyjunk sok dolgot
befejezetlenül, jobb, ha csak néhányat fejezünk be. Állítsunk
prioritásokat és csak nagyon kevés ilyen legyen, akkor nem leszünk
csalódottak, amikor túl késő.
Életünk a vajlámpához
hasonló, mely olajgyertya és kanóc. Az élet a teljes lámpa, de
léte az alkotórészeiből áll, mint az olaj, kanóc és az
állapotok. Kezdetben a kanóc és az olajszínt egyensúlyban lehet,
amikor a kanóc lángra lobban. Azonban megtörténhet, hogy a kanóc
elfogy az olaj előtt, eloltva a fényt. Hiába van még olaj, ha a
kanóc elégett, a fény meghal. Néha megtörténik, hogy az olaj ég
el a kanóc előtt, és a fény elalszik. Talán mindkettő egyszerre
szűnik meg, és a fény elalszik. Vagy az állapotok következtében,
habár még van olaj és kanóc is, a nagy szél ereje elfúja a
lángot.
Az első esetben ez az élet
végének felel meg, mivel az élethossz karmájának vége. A
második eset az érdem kiüresedésének felel meg, minek
következtében vége az életnek. Vagy ha az élet és az érdem is
elfogy, az életnek vége. Lehet karmád és érdemed is az élethez,
de a megjelenő külső akadályok és állapotok elveszik az életet.
Az
első esetre az ellenszer, amely az élet következtetése, hogy az
életet aktívan igyekezz védeni vagy adni. Ez azt jelenti, hogy a
karmikus élettartam kimerülése leküzdéséért, aktívan
segítened kell mások élete meghosszabbodását. Ez
történhet olyan teremtmények megszabadításával, mint a halak,
madarak, békák, vadállatok, bármelyik. E különböző
teremtmények vannak megemlítve, mert őket gyakran megölik
élelmiszernek, és könnyen megvásárolhatók váltságdíjként
életükért. Az emberi lények életének megmentése is valamilyen
módon, nagyon kiváló dolog, mint amikor valaki börtönben van,
vagy viszik a vesztőhelyre.
Tibetben végezzük az életek
mentése gyakorlatát. Farmerek felajánlják állataikat a Három
Drágakőnek, és fogadalmat tesznek, hogy sosem veszik el a jakjuk
vagy juhuk életét élelemért. Ez a fajta gyakorlás döntő módon
megnyújtja életedet.
Másik
módja az életed és mások élete megnyújtásának a sztupák
építése vagy valamilyen módon hozzájárulsz az építésükhöz,
melyek a tudat megvilágosodott állapotát jelképező műemlékek.
Olyan szobrok létrehozása is, mint a Hosszúélet Buddha Amitájusz,
vagy mások, segíti az élet megnyújtását. Nepálban
sokan adnak el szobrokat, thankákat, és csodálkozhatsz, hogy ez
életüket meghosszabbítja. Valójában nem, mert a motivációjuk
nem helyes. A motivációjuk az, hogy pénzt kapjanak a turistáktól.
Igyekezetükben ők thanka és szobor utánzatokat hoznak létre és
adnak el. Nem készítik el megfelelően és túlárazzák őket. Az
ilyen fajta gyakorlás valójában rövidíti az életed, ahelyett
hogy hosszabbítaná.
Tibetben sok sztupát és
szobrot hoztak létre tiszta motivációval. A motiváció az volt,
hogy érdemeket gyűjtsenek és mások hasznára legyenek. Ha
pénztöbblet jött össze a bőséges adományokból, másik szobrot
készítettek. Ismét itt van a motivációtól való függőség. A
másik dolog az érdem. Ha az érdemünk kiürül, az a halál másik
oka. Az érdem növeléséhez a fösvénységtől, vagy a
nagylelkűségre képtelenségtől mentes kell légy. Sok-sok módja
van az érdem gyűjtésének, a felajánlások tételével a Három
Drágakőnek, mandala felajánlással, és más gyakorlatokkal.
Az érdemhalmozásokra
vonatkozóan a nagylelkűség által, óvatosak kell legyünk a
felajánlások tisztaságával kapcsolatban. Például, sokan
közülünk boltba mennek azzal a szándékkal, hogy felajánlásnak
valamit vásároljanak, talán egy doboz süteményt. Körbenézünk
a található legolcsóbb doboz sütemény után. Aztán nézzük,
hogy melyik sütemény ízlik a legjobban nekünk, mert enni akarunk
keveset belőle, mielőtt a többit felajánlanánk. Ez nem vezet az
érdemhalmozáshoz. Különösen, ha megesszük a sütemény felét,
és a másik felét felajánljuk. A felajánlás lényegét már
kivonatoltad a szádba. Csak
nyisd meg szívedet kissé, és gondolj a lehetőségre, hogy valami
adásához nem kell nagyon keresgélned azt a valakit, akinek valóban
szüksége van rá. Nagyon sok szegény ember éhezik, és valóban
szüksége van rá. Sok korház, ápolási otthon, iskola és egyéb
van, melyeknek adományozni tudsz. A
nagylelkűséget valódi együttérzéssel kell kifejezned, mert meg
szeretnéd szüntetni a szenvedést és a boldogtalanságot. Azért
ne légy nagylelkű, hogy aztán elmond másoknak, hogy lenyűgözd
őket, vagy valamilyen helytelen motivációval. Ez egyáltalán nem
hasznos. Így tudsz érdemeket gyűjteni. Valójában tehetsz valami
nagyon egyszerű dolgot is. Sok különböző módja van a
megtételének. Amikor az érdemeid tárháza kiürül az olyan, mint
amikor már elégett az olaj a vajlámpából.
Abban az esetben, amikor a
kanóc és az olaj is elfogy, ami azt jelenti, hogy az érdem és az
élet kimerült, akkor mit tehetsz? Teheted azokat, amiket már
említettünk mindkét esetnél. Nagyon aktív lehetsz a szobrok,
sztupák, templomok építésénél, mindennél, ami a
megvilágosodott testet, beszédet és tudatot jelképezi, vagy
segíti a dharma jelenlétének terjedését a világban. Tehetsz
adományokat. Szorgalmasan nagylelkű légy minden lény iránt, akik
szükségben vannak.
Amikor
képes vagy a pozitív karma, érdem, életerő és egyebek
halmozására, nem csak önmagad hasznára teszed, hanem a körülötted
lévőkért is. Jót tesz a szüleidnek, barátaidnak, és még a
tanítódnak is. Hasznos számunkra a következő életünk
szempontjából is, mivel
tudjuk, hogy mikor ennek az életnek vége, az nem olyan, mint a víz,
mely elpárolog és eltűnik. A tudat folytatódik. A következő
tapasztalási körhöz megy, mely a létrehozott okokra és
benyomásokra alapul. Ez a mód, ahogy meg tudjuk magyarázni, hogy
bizonyos embereknek miért van nagyon hosszú életük, jó
egészséggel, pozitív körülményekkel és állapotokkal, még ha
úgy tűnik is, hogy ebben az életükben nem tettek sok jót. Annak
áthozatalai, amit az előző életeikben tettek. Bármit
is teszünk ebben az életünkben, hogy meghosszabbítsuk, vagy
javítsuk ezt az életet, átmegy a következő életünkbe is. Ez
nem csak a ciklikus létezésért van, mert a kétfajta érdem
halmozásával és a kétfajta elhomályosulás eltávolításával a
két kája, a dharmakája és a rupakája el van érve, mely a
hallhatatlanság állapotának megvalósítása, meghaladva a halál
és születés körét.
Ha pusztán ahhoz az elvhez
kapcsolódás túl sok számodra, hogy életeid során megjelensz és
eléred a hallhatatlanságot, ha valójában csak az üzleteidre
figyelsz és erre az életedre, akkor minden bizonnyal képes vagy
önmagad hasznára lenni ezekkel a gyakorlatokkal. Ennek az az oka,
hogy ha hasznára vagy magadnak hosszú távon, akkor persze,
időnként bizonyos, a jelenben létező körülmények a javadra
lesznek. Ez biztos. A
tíz erénytelenség és a negatív karmák halmozásának elhagyása
általában nagyon mély út az élet meghosszabbításáért, az
érdem, boldogság és jólét halmozásáért.
A
buddhizmusban számtalan módszer van a hosszélet gyakorlására.
Általában a szutra és a tantra két kategóriájára vannak
osztva. Mindkét kategóriában számtalan szádhana található az
élet meghosszabbítására. A tantrikus kategóriában
Padmaszambhava hagyományának nyingmapa iskolája szerint a kama és
a terma két osztálya létezik. A kama a közvetlen szóbeli átadás
vonala, mely Buddhától jön és Padmaszambhava hozta Tibetbe, és
amelyet napjainkig átadtak egymásnak. A terma vonalban vannak régi
kincsek a múltból és új, nemrég feltárt termák.
Őszentsége
Duddzsom Rinpocse nem az egyetlen új kincseket feltáró tertön.
Sok más új kincs is van, tartalmazva különböző módszereket az
élet meghosszabbítására.
Duddzsom Rinpocse feleségével Szangyummal |
Rinpocse elfelejtette az
előbb mondani, hogy amikor a vajlámpát a szél külső körülménye
oltja ki, az olyan, mint az életünket elvevő külső körülmények.
Ebben a világban a tizenhat félelem tárgyai vagyunk. Ezek a
félelmek a szél, víz, tűz, tér, ellenségek, vadállatok,
földrengések és egyebek külső körülményei következtében
jelennek meg.
Ha
nem vagyunk lelkiismeretesek a viselkedésünkben, az etikánkban
vagy saját személyes cselekedeteinkben, ez is megnyitja a kaput a
külső körülmények felé, vagyis akadályok jelennek meg. Talán
mérgekben részesülünk tudatlanul, külön fajta kábítószereket
véve be, melyek valójában elveszik az életünket. Talán részt
veszünk harcokban vagy felkelésekben. Sok dolog tartozik ebbe a
kategóriába. Az emberek valójában elveszik a saját életüket. A
táplálék témája szintén egy ilyen probléma. Sok ember van, aki
nagyon gondosan figyeli az étrendjét. Mások vádolhatják őket,
hogy az éhes szellemekként történő születés okát halmozzák,
mert olyan paranoiásak a különbözőfajta élelmiszerek iránt,
melyeket esznek. Aztán más tibetiek érvelhetnek, hogy ők bármit
megesznek; így nem kell legyen semmi elképzelésed, csak meg kell
enned, ami eléd kerül, boldogan, hogy van. Magad kell döntened és
légy lelkiismeretes, mert nyilvánvalóan, bizonyos fajta
élelmiszerek mérgezők bizonyos embereknek, míg másoknak nem.
Vannak olyan emberek is, akik egyszerűen túleszik magukat
halálosan. Vannak mások, akik nem esznek eleget, és halálra
éheztetik magukat. Nagyon nehéz számunkra még az is, hogy
lelkiismeretesek legyünk abban, mit teszünk a szánkba. Ez
önmagában az egyik állapot lehet, mely halálunkat okozhatja.
A halál jeleként sok
különböző jel van. A leginkább nyilvánvaló, hogy megváltozik
a személy általános diszpozíciója és karaktere, mely lehet
fokozatos változás egy év alatt, a teljes változás
megtörténtéig. Elveszíthetik a ragyogásukat és vitalitásukat.
Más nyilvánvaló jelek magukba foglalják a haj megőszülését, a
ráncokat, a fogak kihullását. Azt
álmodhatod, hogy meztelenül rohansz, habár Rinpocse mondta
Amerikában, hogy talán Havain éltél, és sokszor megtetted azt,
amit álmodsz, akkor nincs jelentősége, csak a szokás ereje. Azt
álmodhatod, hogy szamáron déli irányba szamaragolsz. Azt
álmodhatod, hogy sok rossz dolog történik a házadban. Például,
bizonyos dolgok széttörnek a házban, tüzet fog a házad, vagy
elhagyod a házad. Ezek jelek, mert a ház megfelel a testednek.
Másik gyakorlat, mellyel
ellenőrizheted, hogy öklödet a homlokodra helyezed, felfele az
eget nézve. Ha a kar eltűnt, a karod helyén üres hely van, az
rossz jel. Ha nincs gőz felszállás a székletedből, az rossz jel.
Most
elkezdjük a tanítást az élet megnyújtásának aktuális
módszeréről.
E módszer a terma hagyományhoz tartozik, és
Őszentsége Duddzsom Rinpocse új termája. Padmaszambhava korában
kezdődik, aki Nepálba utazott az indiai társnőjével,
Mandaravával, a hallhatatlanság beteljesedéséért. Nepál
hegyeiben fent egy barlangba mentek, a Maratika híres hosszúélet
barlangba. Itt a barlangba három évig gyakorolták e sajátos
módszert, melyet Rinpocse tanítani fog. Három év után elérték
a hallhatatlanságot, a halált meghaladó eltávozást. A gyakorlat
nagyon-nagyon mély.
Duddzsom Rinpocse tanítványaival |
Miközben Padmaszambhava és
Mandarava a barlangban gyakoroltak, Amitájusz Buddha, a Hosszúélet
Buddhája valóban megjelent és nekik közvetlenül meghatalmazást,
átadást és tanításokat adott. A jelenléte olyan volt, mintha
vizet öntenénk a tele vázából az üres vázába. Nem álom volt.
Három évig elvonulva gyakorolták a hosszúélet módszert a
barlangban, így Guru Rinpocse (Padmaszambhava) és Mandarava, a női
társa, mindketten elérték Amitájusz Buddha állapotát: a
hallhatatlanságot. A gyakorlat ereje által teljesen megvilágosodva
hagyták el a ciklikus létezés körét.
Guru Rinpocse Mandarava társnőjével |
Ezután, amikor Guru Rinpocse
Tibetbe utazott, magával hozta a tanítások szentiratait, melyeket
Amitájusz adott neki. Tibetben aztán elhatározta, hogy e
tanításokat termaként elrejti, megjósolva kinyilatkoztatásának
idejét, és a kinyilatkoztatása körüli részleteket. Fő
tanítványai közül kettőnek teljes átadást adott, akik az
eredeti huszonöt tanítványa közül voltak ketten. Az egyik
Berocána (Vajrocsana) volt, a másik Dordzse Duddzsom. Ez után a
termák fizikailag is el voltak rejtve, valamint a tanítványok
tudatában is.
Később, a tizenkilencedik
század végén, e két tanítvány egyetlen láma alakjában
született újra, aki nagy kincsfeltáró lett, és Zilnon Namkhai
Dordzseként ismert. Zilnon Namkhai Dordzse Butánba ment, Jese
Cogyal Dákini gyakorlási barlangjába, ahol megtalálta ezt a
kincset, kiszedve a barlang sziklájából. Ezt nem titokban tette,
hanem inkább nyilvános kincs volt. Ez azt jelenti, hogy
a feltárás több ezer ember előtt történt. Sokan oda mentek,
hogy szemtanúi legyenek a feltárásnak, és szivárványok jelentek
meg az égen, bömbölő sárkányok hangja visszhangzott a térben,
számtalan más csodával együtt. Aztán
évekig titokban tartotta a terma tartalmát. Azt jelenti, hogy első
ízben a terma tulajdonosának adta át. E tulajdonos volt Őszentsége
Duddzsom Rinpocse. Megvárva a prófécia szerinti megfelelő időt,
amikor Duddzsom Rinpocse huszonegy éves volt, a tertön és a terma
tulajdonos először találkoztak. A tertön átadott neki minden
meghatalmazást, átadást és tanítást. Aztán Duddzsom Rinpocse
évekig titokban tartotta a gyakorlatot, különösen a világi,
közönséges emberek többsége előtt. A
terma néha alkalmilag volt átadva lámáknak és erőteljes
gyakorlóknak, így biztosítva áldása tisztaságát és mélységét.
Manapság
Őszentsége valóban az átadást sokkal nyíltabban adja, de még
mindig ritkán kapható meg ez az átadás.
A
Maratika hosszúélet gyakorlás barlang erőhely Nepálban.
Különböző
országokból sok-sok gyakorló jött ide, hosszúélet gyakorlatot
végezni. Manapság is sok zarándok jár ide. Duddzsom Rinpocse maga
is járt itt helikopterrel. Nagyon nehéz utazás ez, ha nem vagy
képes túrázni a Himalájában több napon keresztül. Őszentsége
csak három órát volt itt. Később azt mondta, hogy e három óra
tíz évvel hosszabbította meg az életét. Őszentsége Dilgo
Khjence Rinpocse és egy csoport harminc és negyven év közötti
láma és tulku is elzarándokolt a barlanghoz. Rinpocse is volt itt
a tavaly. A
barlangban sok denevér van, és ő azt tapasztalta, hogy a denevérek
alatt ülve, rá ürítkeztek. A
hosszú gyakorlat még nincs lefordítva angolra; azonban a sűrített
változat, mely angolul elérhető, pont olyan mélységes. Velős,
lényegi gyakorlat, egyszerű és világos. E gyakorlatot naponta sok
nagy és fontos tanító végzi. Ha
a gyakorlat nem működik neked, az nem a gyakorlat hibája, hanem a
gyakorló hibája.
Mint
minden szádhana gyakorlatnak, ennek is három része van. Először
az előkészítők, másodjára a valódi gyakorlat, és harmadjára
a beteljesedés. Az első rész a hagyományvonal imájával
kezdődik. Ez az átadási vonalat magyarázza, egészen a
gyökértanítónkig. Amikor a gyakorlatot végzed, fontos
elnyugodnod, kényelmes ülőhelyet keresve, és időt adva magadnak
a zavarodottságtól mentes gyakorlásra. A legjobb időszak a
hosszúélet gyakorlásra a reggel. Ha nincs időd reggel, az azt
jelenti, hogy nem végzed? Nem. Bármikor gyakorolhatod, és mindig
jótékony hatású lesz. Sokkal
kedvezőbb reggel gyakorolni. Sokkal kedvezőbb a növekvő hold
idején gyakorolni sokszor. Ez a holdnaptár elsejétől
tizenötödikéig terjedő időszaka.
A négyfajta csodálatos
tevékenység (békés, növelő, erőteljes és haragos) közül ez
a szétterjesztő vagy növelő gyakorlás. Ezért kedvező a növekvő
időszakban végezni, mely nyilvánvalóan a hold növekedésének,
nem a fogyásának időszaka.
A
vonalima előtt, ha ismeritek Guru Rinpocse Hétsoros Imáját, jó,
ha azt háromszor beszúrjátok az elejére. Aztán a vonalima után,
betehettek sajátos imákat, melyek a gyökértanítóitoktól
vannak.
E sajátos gyakorlat nagyon
egyszerű. Nem kell tormafelajánlást sem végeznetek a negatív
erők kiutasítására. Csak egyenesen rámentek a menedékre és a
bodhicsittára.
Elképzeled magaddal szemben
a térben a menedék mezejét. Aztán a menedékima a NAMO-val
kezdődik, és a négy sort recitálod háromszor. Nagyon gondosan
gondolsz a sorokra, melyeket ismételsz, melyeknek a következő
jelentésük van: Én és kivétel nélkül az összes lény, melyek
a térrel egyenlők – itt magadra és az összes érző lényre
gondolsz, melyek számtalanok. Mostantól a teljes megvilágosodás
eléréséig, vagyis a megszabadulásig a ciklikus létezéstől,
mind odaadással menedéket veszünk a testünkben, beszédünkben és
tudatunkban, a Hosszúélet Védelmező istenségben, aki
megtestesíti a menedék összes tárgyát. A menedék addig a
pillanatig tartson, míg a ciklikus létezés kiürül, vagyis meg
van haladva.
A menedék után kifejleszted
a megvilágosodott tudatot. Itt újra van négy sor, melyet háromszor
ismételsz, és a HO felkiáltással kezdődik. Az összes lény,
akik a szenvedés határtalan óceánjában fuldokolnak – a
szenvedésük a kettősség csalóka megnyilvánulásából jelenik
meg – képesek legyenek elérni a halhatatlanság eredendően
szabad ifjú vázatestét. Ami azt jelenti, hogy legyenek képesek
elérni a halhatatlanság állapotát, és megalapozni a
megvilágosodott tudat nagy egy-ízűségét. Ez ima az összes érző
lényért, hogy beteljesítsék a gyakorlást. Te itt valóban
ígéretet teszel, vagyis fogadalmat, hogy mások hasznára fogsz
működni, és végzed a gyakorlatot, hogy mások is elérjék ezt a
megvalósítást.
Aztán ismétled a hétágú
felajánlás imát a halhatatlan Győzedelmesek mandalájához, ami a
buddhákat jelenti: Odaadással leborulok, és kellemes
felajánlásokat teszek. Bevallom az összes károsításomat és
szamaja törésemet, és örülök az összes erénynek. Kérlek
téged, hogy forgasd a dharma kerekét, és maradj szilárd.
Felajánlom az összes érdemet a dharmakájában. Érjem el az
állandó és szilárd vadzsratest jólétét.
Az, amiért végezzük a
hétágú felajánlás imát, nagyon fontos. Az első ág a
leborulás. A tisztelet leborulása a gőg ellenszere, ami fontos
pont, mert olyan nagyon gőgösek vagyunk. A második ág a
nagylelkűség, vagyis a felajánlás. Ez a fösvénység és a
sóvárgás ellenszere. A harmadik ág a beismerés. A beismerés
nagyon fontos, mert amíg nem vagyunk képesek beismerni és
megtisztítani múltbéli tévedéseinket és negatív karmánkat,
lehetetlen tovább haladnunk. Mindig akadályoznak a rossz
szokásaink. A negyedik ág az örvendezés – örvendezünk az
összegyűjtött összes erénynek és jóságnak. Ez az irigység
ellenszere. Általában, ha valaki valami jót tesz, ahelyett, hogy
örvendeznénk, irigységet vagy versengést érzünk. Ez olyan
valami, amely távol tart. Az ötödik ág a kérelem a dharma
kerekének forgatására. Ez is nagyon fontos, mert a tanító
képtelen tanítani, amíg valaki nem kéri a tanítást. És a
dharma kerekének megforgatásával, vagyis a tanítások adásával
a dharma jelenlévő és élő lesz a világban. A hatodik ág kérés
a lámához, hogy éljen hosszú életet, és maradjon szilárdan a
világban. A hetedik ág az összes érdem felajánlása az összes
érző lény hasznára. Végül, ebben a sajátos hétágú imában,
az utolsó sor ima a vadzsratest, a hallhatatlanság állapota
eléréséért.
Eddig a pontig az összes
dolog az első rész, az előkészítők. Aztán elkezdődik a fő
gyakorlat, mely az istenség létrehozása. Ez a HRI-vel kezdődik.
Ismételjük hangosan a HRI magszótagot. Aztán felébresztjük a
három számádhit. Rinpocse előzőleg tanított a három számádhi
fontosságáról. Kezdetben be kell lépnünk a tudatosság
állapotába, minden ürességtermészetébe, és ebből a
tapasztalásból minden megnyilvánulás természetesen megjelenik.
Sokan közületek hallottak a dharmakája, szambhogakája és
nirmánakája három kifejezésről. Gyakran ezek puszta kifejezések,
szavak. Habár ezeket nehéz gyakorlás nélkül megérteni, ők
megfelelnek a három számádhinak.
A dharmakája az
igazságszféra, melynek nincs formája, nincs jellegzetessége.
Pusztán csak a valóság természete, ahogy van, jellegzetességektől
mentesen. Minden ebből jelenik meg. Legfinomabb értelemben a
szambhogakája a megnyilvánulások és jelenségek önkéntelen
megjelenése. A nirmánakája a forma vagy test szándékos
megnyilvánulása mások hasznára akadálymentes együttérzésként.
Ez a Tulku jelentése. A Tulku megnyilvánítja önmagát az öt
halmazból álló közönséges testbe, hogy vezessen és
megszabadítson minden szülő-lényt. Figyelembe kell venned, hogy a
HRI kimondása után az összes közönséges megnyilvánulás a
tiszta földről önkéntelenül megjelenővé válik. Ez a három
kája önkéntelen megjelenése. Aztán
sajátosan el kell képzelned a lótuszt, napot és holdat, melyen
megjelenik a saját tudatod, vagy tiszta tudatosságod a HRI szótag
alakjában.
A
HRI szótagra történő összpontosítás után, fénysugarak
áradnak a HRI-ből. Először is a fénysugarak felajánlásokként
áradnak a tíz irány összes buddhájához és bodhiszattvájához,
és különösen felajánlásokként az összes hosszúélet
buddhához. Aztán ezek a fények visszaolvadnak a HRI-be, a saját
tudatodba. Aztán fénysugarak áradnak ismét az összes érző
lényhez, energiát, vitalitást és áldásokat adva nekik. A
fénysugarak aztán visszajönnek a HRI-be, és a HRI átalakul
Hosszúélet Buddha Amitájusszá, aki te vagy. Vörös színed van.
Mosolyogsz és viseled a buddha összes jegyét. Kezeid az egyenlőség
mudrájában vannak az ölednél, és hosszúélet vázát tartanak.
Ölel a női társad, Mandarava. Ő hosszúélet nyilat és vázát
tart. A két alak, te és Mandarava a módszer és bölcsesség
egységében tartózkodik. Egyiküknek sincs közönséges teste,
mint a húsból, csontból és vérből álló fizikai test. Magadat
szivárványtestben kell képzelned, áttetszőnek, világosnak és
tündöklőnek, amelynek nincs valós, belső léte. Együtt ültök
az ötszínű, örvénylő határtalan fénysugarak kiterjedésében,
körülvéve az összes többi Hosszúélet Buddhával és Hosszúélet
Istenséggel, akik a fejed fölött tornyosuló felhőkként vannak
jelen.
Más
kifejlesztő fázisú gyakorlatokban, miután elérted önmagad
tiszta vizualizációját istenségként, kezded vizualizálni a
különböző buddhacsaládokat a különböző csakrákban. Mind az
öt csakrában megtalálható az öt buddhacsalád mindegyikének
mandalája. Ebben a
sajátos gyakorlatban arra kell gondolnod, hogy a fejed fölött ott
marad a hosszúélet istenségek mandalája. Aztán a középső
csatornára összpontosítasz. A
középső csatornában elképzeled a Dharmakája Hosszúélet
Buddhát a Társnőjével. Ez Amitájusz dharmakája aspektusa. Az
összes istenség vörös színű. A középső csatornától jobbra
található a rhoma, a jobb csatorna. A rhomában található
Amitájusz Buddha szambhogakája aspektusa. A bal csatorna, a kjangma
belsejében, a középső csatornától balra található a
Hosszúélet Társnő Szangva Jese. A torokban található Amitájusz
Hosszúélet Buddha a társnőjével. A csatornaszirmokon található
a nyolc istennő, a szépség és a többi. Ezek felajánló
istennők. A szívcsakrában található a Vadzsra Buddhacsalád
Amitájusz a társnőjével. A körülöttük lévő szirmokon
található a kívánatos minőségek hat istennője. A
köldökcsakrában található a Ratna Buddhacsalád Amitájusz a
társnőjével. És a körülöttük lévő csatornaszirmokon
találhatók a Hosszúélet Istenségek, védelmezők a teljes
kíséretükkel együtt. A titkos helyen található a Karma
Buddhacsalád Amitájusz a társnőjével. A körülöttük lévő
csatornaszirmokon vannak a kapuőrök, férfi és női istenségek
egységben.
Nagyon nehéz mindezt
elképzelni; ezért a szövegben le van írva, hogy nem kell mindezt
elképzelnünk, hanem inkább tudjunk itteni jelenlétükről.
Képzeld el magad világosan Amitájusznak a társnőjével. A tested
belsejében lévő csakrákban vannak mindezek az istenségek.
Mindezek
a képek eredendő bölcsesség alakzatok. Ez azt jelenti, hogy úgy
jelennek meg, mint a tiszta tükörben visszatükröződő képek.
Nem húsból, csontból és vérből vannak. Eredendően
minden megnyilvánulás egyformán tiszta, tehát csak próbáld
elképzelni és figyelj a vizualizációra. Megérted saját tudatod
természetét, melyet behív a mantrarecitáció, amivel vége a
második résznek (HRI), magának a valódi gyakorlatnak, és eljutsz
a beteljesüléshez a feloszlatás fázisával és az újra
felmerüléssel istenségként.
A feloszlatás első
fázisában, feloszlatod az általad létre hozott vizualizációt. A
fő ok ennek megtételére, hogy ellenszer az externalizmus
szélsőségére. Aztán, amikor újra ürességgé olvadsz, majd
felmerülsz istenségként. Újra felhozod a vizualizációt, aminek
megtétele ellenszer a szélsőségekbe zuhanás hajlamaira, ami
nagyon fontos.
A feloszlatás elkezdéséhez
mondod az Á-t. A káprázatos eredendő bölcsesség ereje, mely
teljesen szabad a kezdetektől, akadálymentes, a mandala folyamatos
jelzése, a nagy, kötetlen dharmakája természete. Így elkerülted
a két szélsőséget. Bizonyos
értelemben a tény, hogy az eredendő bölcsesség játéka az
üresség, mely kezdetektől szabad, a nihilizmus szélsőségét
okozhatja. De abból az illuzórikus eredendő bölcsesség alapból
az akadálymentes, folyamatos mandala-jelzés feljön, ami minden
megnyilvánulás, és ez az örökkévalóság szélsőségébe
vezethet. Amikor mindkettő együtt van, nincs esély valamelyik
szélsőségbe esni. El
kell kerülnöd az örökkévalóság, nihilizmus, mindkettő és
egyik sem négy szélsőségét. Középre érsz, a nagy, kötetlen
dharmakájába, a változatlan tiszta fény átható kiterjedésébe,
mely a halhatatlan láma, a Hosszúélet Láma Amitájusz, a
dharmakája változatlan fénye, a kiagyalás-mentes Kuntuzangpo
szemlélete, aki az Eredendő Buddha. Aztán mondod a mantrát és
elnyugszol a tiszta tudatosságban.
Kérdés: A feloszlatás
elkezdése előtt mennyiszer recitáljuk a HRI-t a hosszú mantra
után?
Válasz: Amennyiszer akarod.
Recitálhatod hármasával: HRI-HRI-HRI, HRI-HRI-HRI, HRI-HRI-HRI, és
így tovább. Gondold, hogy a világ megtelik HRI-vel.
Akik szorgalmasabbak, és
ismerik a magánhangzókat, mássalhangzókat, száz szótagú
mantrát, és kölcsönös függésben keletkezés mantráját,
beszúrhatják a mantra utánra, a nyolcadik oldal végére. Ezt
háromszor végzed, és aztán ismétled a felajánlást és az imát
újra, és mész a feloszlatásra.
Habár ez rövid gyakorlat,
van olyan gyakorlat is, amikor az istenség létrehozásának
nevezett módszer azonnal az ráemlékezéssel használt. Aztán itt
van az istenség feloszlatása azonnal a ráemlékezéssel. Ez azt
jelenti, hogy amikor az istenségre gondolsz, már te is vagy az
istenség. Amikor azt gondolod, hogy nem vagy az istenség, nem is
vagy. Amikor ezt a PEMA AJUDZSNANA DHARMADHATU AH mantrát mondod,
nem figyelsz már magadra istenségként. Minden ürességgé válik,
az eredendő alappá. Ha kidolgozottabbat akarsz, végzed a hosszabb
változatot, ahol az univerzum, ami a mandala beleolvad a te mandala
istenségeidbe, a mandala istenségei beléd, a fő istenségbe
olvadnak, a társnőd is beléd olvad, te beleolvadsz a mantrába, a
mantra beleolvad a magszótagokba, melyek egyesével ürességgé
olvadnak. Így is gyakorolhatsz mentális gyakorlatként, ha akarod.
A visszaolvasztás
elkezdéséhez mondod az OM ÁH HUNG-ot, mely a test, beszéd és
tudat három vadzsraszótagja, az eredendő bölcsesség játékaként.
Az edény és a tartalma a mindent átható vadzsra test, beszéd és
tudat. Az edény és a tartalma jelenti ezt a világot és az összes
érző lényt, mely az istenség nagy megnyilatkozásának állapota,
a Hosszúélet Buddha, a mantra és az eredendő bölcsesség
jelentése. Egyetlen érző lény kizárása nélkül, akik a térrel
egyenlők, vezető cselekedetem legyen mindenki hasznára. Tehát
ismét, felhozod magad istenségként és a mandalájaként. Aztán
mondod a BENZRA SZAMADHI ATMA HO HAM mantrát. Ha valóban jó
kifejlesztő fázisú gyakorló vagy, ezután végezd a meditációk
közötti tudatosságot, hogy minden alak az istenség, minden hang a
mantra, minden gondolat, vagy minden tudatállapot az eredendő
bölcsesség játéka.
Legalább olyan módon ne
gondolkozzunk, hogy minden alakzat ellenség, minden hang csúnya,
minden gondolat negatív. Az összes jelenség teljesen megjelenő és
eltűnő. Erre gondoljunk. Különben is, nem akarunk vitatkozni.
Végül, az összegzésben a
tízedik oldalon jókívánság és jószerencse imák vannak. Ezen
érdem által magam és a többi lény, melyek a térrel egyenlők,
teljesen tisztuljanak meg a kétfajta szennyeződéstől és a
halhatatlan élet meghatalmazását érjék el. A három idő
gazdagságának és kiváló erényének hatalmas felhője hassa át
az összes világot a kedvezőség pazar ragyogásával. Ennek
ismétlése után beilleszthetsz bármilyen más imát is, melyet
szeretnél az érdemfelajánláshoz, valamint imákat a tanítók
hosszú életéért és hasonlókat.
Most következik egy rövid
kérdés-válasz időszak:
Az első számádhi, a
valóság, ahogy van megértéséhez, meg kell értened minden dolog
identitásmentességét. Meg kell értened az én ürességtermészetét,
és mindenét, ami az én tárgya, ami magában foglal minden
érzékelést. Ez nagyon nehéz. A második számádhi az elsőből
jelenik meg. Feltételezve, hogy felismerted az én és a dolgok
identitásmentességét, megérted a valóság ürességtermészetét.
A második számádhi az, hogy minden jelenség ebből jelenik meg.
Ez jelenti a felismerését vagy megértését annak, hogy minden így
létezik, még akkor is, ha természete nem-létező. Az első
számádhi megvalósításával nem esünk az örökkévalóság
szélsőségébe. A második számádhival a nihilizmus szélsősége
meg van haladva, és így van egyensúlyban a kettő a középső
úton. Ha itt van az örökkévalóság szemlélete, az miért
probléma? A probléma az, hogy azt hiszed minden, amit látsz,
beleértve önmagadat is, állandó. Ez szélsőséges nézet. És
amíg ilyen fajta szemléletet tartasz, lehetetlen bármennyire
továbbjutnod. Ez olyan, mint a kommunista szemlélet.
Ha megértetted az első
számádhit, akkor ott a veszélye, hogy azt gondolod, minden
üresség. Ha nem hiszel a karmában, semmi időszakosan létezőben
nem kezdesz hinni. Ez helytelen. Ez a szélsőséges szemlélet is
annyira korlátoz, hogy nem tudsz egyáltalán tovább haladni.
A
harmadik számádhi egybehozza a kettőt. Olyan, mint annak
megértése, hogy a nap és a hold sugarai azonos dolgok.
Mindkettőnek megvan a sötétséget bevilágító ereje. Habár a
három számádhi a gyakorlás három fázisa, valójában ők egy
megnyilatkozás. Minden jelenség a három számádhiként jelenik
meg. Az istenség
és az összes vizualizáció ugyanilyen módon jelenik meg.
Az istenek világában és
más világokban a mi Földbolygónkon kívül az élethossz
meghatározott, bizonyos és szilárd. Az emberi birodalomban az
élethossz nem biztos, hanem az okoktól, állapotoktól és
körülményektől függ. Életünk olyan, mint a gyertyaláng a
szélviharban. Sokkal több ok van az eloltására, mint a
fenntartására. Még a legkisebb esemény is elveheti életünket
tudatlanul. Valójában az életünket elvevő okok számtalanok.
A
hirtelen körülmények és akadályok következtében a formanélküli
szellemek és a formával rendelkező ellenségek jöhetnek
életenergiánk elviteléért. Ez megtörténhet a negatív mantrák
és a fekete mágia ereje következtében. Az életerőnk és a
szellemünk ellopható, energiánk csökkenhet, és sértve lehetünk
finom módon, anélkül, hogy tudnánk róla. Ez bizonyosan
megtörténik.
Ezért,
az életünk védelméért nagyon fontos, hogy használjuk a sok
határtalan hosszúélet gyakorlat egyikét, mely számunkra
elérhető. Meg tudod a végső méretekig hosszabbítani életedet,
ha rendszeresen megalapozva végzed a hosszúélet megnyújtó
módszerét. A módszer, melyet találsz vagy melyhez kapcsolódsz, a
karmádtól függ. Karmikusan valamelyik módszer hozzád érkezik,
vagy valamelyikhez ragaszkodsz. A módszer helyes végzésével
időszakosan képes leszel megszabadítani magad a sok akadálytól,
megnyújtani életedet és megszabadulni a betegségektől. Ennél
sokkal fontosabb, hogy végső soron, ahogy Guru Rinpocse tette,
képes leszel valódi látomásban érzékelni Hosszúélet Istenség
Amitájusz Buddhát, közvetlen áldásokban és a hallhatatlanság
állapotában részesülve általa.
Kérdés: Rinpocse, ez a módja
a karmánk változtatásának is?
Válasz: Igen, mondhatjuk ezt
is. Ha megvilágosodott leszel, akkor véglegesen megváltozott a
karmád.
Kérdés: Én nem erre
gondoltam, hanem itt a szamszárában.
Válasz: Igen, van módja,
hogy megváltoztasd a negatív karmát és még javítsd a pozitív
karmát. Ha azt kérded, a jó minőségek és a rossz minőségek is
megváltozhatnak. Nem állandók és ezért változtathatók. Ez
önmagában is egy minőség.
Guru Rinpocse is mondta, hogy
a szamszára e világában, az összes dolog közül, melyet az
emberi lények értékelnek, mint a gazdagság, szeretetteik,
tulajdonaik és így tovább, az élet a legtöbbre értékelt. Ha
pontosítjuk, hogy mihez ragaszkodunk a legjobban, mindig az életünk
az. Különösen, aki dharmát gyakorol, a spirituális úton van, az
ilyen személy teljesen felismeri az élet értékességét és
nagyon foglalkozik élete megnyújtásával, hogy maximum
időmennyisége legyen a gyakorlásra. A két cél beteljesítése, a
megvilágosodást magadért és a megvilágosodást mások hasznára,
az emberi testtől függ. Ennek az emberi testnek olyan hosszú időre
van szüksége, amennyi lehetséges, hogy meg tudja tenni ezt.
Megismétlem, el kell hagyni bármilyen élőlény életének
szándékos elvételét, és ehelyett igyekezni kell más élőlények
életét megvédeni, bármilyen módon, ahogy lehet, mint a megölésre
szánt érző lények megvásárlása, beszerzése, és aztán
szabadon bocsátása. Ez nagyon fontos végzendő gyakorlat.
Rinpocse azt mondja, hogy
szeretünk hazudni. Itt van olyan gyakorlat, hogy a hazugság
erényes. Például, ha valaki jön és mondja: „Hol van ez és ez.
Megyek és megölöm.” Akkor, ha tudod, hogy hol van, hazudsz, és
mutatod, hogy merre ment a személy, de helytelen irányt mutatsz.
Hazudsz. Ha látsz valakit, hogy csirkét akar vágni, ellopod a
csirkét és elszaladsz, és ez a gyakorlásod módja lesz.
Kérdés: Rinpocse, itt van
számos szervezet, melyik akadályozza, hogy állatokat használjanak
a laboratóriumi kísérletekhez, és e célból elvegyék az állatok
életét.
Rinpocse: Mit szólnak ehhez
azok az emberek?
Kérdés: Rinpocse, ők azt
állítják, hogy ez az emberi lények megmentéséért van. Most
melyik a fontosabb? Az állatokon végzett kutatásaik megmenthetik
emberi lények életét.
Rinpocse: Tudatlanság.
Rinpocse személyesen azt
gondolja, hogy tudatlan dolog állatokat ölni azzal a szándékkal,
hogy találj valamit, ami megmenti az embereket.
Rinpocse: Amikor megöljük az
állatot, azt mondjuk, hogy az emberi lény fontosabb. De honnan
tudjuk? Azonban én nem vagyok orvos, és nem mondok semmit. Nem
tudok semmit.
Ha ezeket a gyakorlatokat
végezzük, mint mások életének megvédése, akiket bántanának
vagy megölnének, és ha nagylelkűek vagyunk a tervek iránt,
melyekért érdemes, mint a sztupák, templomok építése és
egyebek, amelyek a tanításokat segítenek élve fenntartani a
világban, ezek abszolút olyan okokat eredményeznek, melyek
megnyújtják az életünket. Még ha úgy is tűnik, hogy valójában
nem hoznak létre okokat ebben az életünkben, már létrehozták a
karmikus benyomásokat, melyek folytatódnak a tudatban a következő
életben. Ebben az életben és az eljövendő életekben kevesebb
betegséget tapasztalunk, tudatunk kevésbé meggyötört lesz a
csapongó gondolatok és a szenvedés által, szerencsésebbek
leszünk, és körülöttünk jobbak lesznek a körülmények.
Azonban a motiváció valóban fontos. Ha világi aggodalomból
teszed, nem hozza létre a hosszúélet okát.
Az életet és az
élettartamot valóban károsító dolgok közé tartozik a templomok
vagy szobrok lerombolása, vagy valamilyen módon pusztítása.
Igyekezz ezt a hosszúélet gyakorlatot úgy végezni, ahogy
szeretnéd. Ez olyan valami, amire szükséged van és szeretnéd
végezni? Ha így van, tegyed!
Rinpocse mindenkit bátorít,
hogy igyekezzen és végezze ezt a gyakorlatot, különösen azok,
akik Őszentsége Duddzsom Rinpocse tanítványai. Ez olyan
gyakorlat, melyre ő bátorította az összes tanítványát az egész
világon, hogy már most végezzék a saját hosszúéletükért.
Magatokért, de a gyakorlat végzése megnyújtja a tanító életét
is, megszabadít a betegségektől és akadályoktól, vitalitást és
jelentőséget hozva az életünkbe. Megnyújtja életünket. Ez a
valódi gurujóga gyakorlat, különösen most Őszentsége Duddzsom
Rinpocsehez, mert ez olyan gyakorlat, melyet ő tanított sokaknak,
hogy végezzék. Rinpocse bátorít mindenkit a végzésére, és
nagyon sajnálja, hogy nem képes több tanítást adni erről a
gyakorlatról, mert nincs elég időnk. Ennyi volt, ő aligha nevezné
a gyakorlás végzési módjának. Inkább egy átadáshoz volt
hasonló. Talán következőkor valódi tanítást adhat a
végzéséhez. Következőkor, következőkor, következőkor.
Kérdés: Mennyi idő kellene,
hogy tanítást adj erről Rinpocse?
Válasz: Gondolom, valójában
egy hónap. Mivel tudod, nekem van elég időm, de neked nincs időd.
Neked van időd, de nekem nincs időm. Tehát nekünk van, tudod,
dülöngélve támolygás. Ezért én végzem, te megismered,
valójában fogadalom. A tanító és a tanítvány közös
fogadalma, és így azt gondolom, hogy egy hónap, legalább minden
este. Nagy anyag. A kifejtett tanításhoz egy hónapnál több is
kell.
Kérdés: A gyakorlatot
angolul vagy tibetiül végezzük?
Válasz: Először angolul,
aztán, amikor érted az értelmét, mit teszel, énekelheted
tibetiül.
Kérdés: E gyakorlatot a
ngondro előtt vagy után végezzük?
Válasz: Először a ngondro
és utána. A gurujóga után a ngöndrodba beszúrhatod ezt, és a
legvégén végzed a felajánlás részeket. Ha nincs elég időd,
hogy együtt végezd az egészet, akkor végezheted külön is.
Kérdés: Ha a gyakorlást
azért végzem, hogy az erőt valaki más segítésére irányítsam,
hogyan tegyem? Csak végezzem el normálisan?
Válasz: Csak küldj
fényeket magadból és gyűjtsd össze az összes elem összes
lényegiségét és az összes érző lény életerejét, hozd
magadba, és képzeld el, hogy abba a személybe is viszed.
Más kérdés?
Kérdés: Rinpocse, ha
valamilyen okból nincs idő reggel végezni, jó éjszaka végezni
is?
Válasz: Még éjfélkor is
nagyon jó. Különösen reggel, ahogy mondják, de úgy érzem a
valóban különleges, ha folyamatosan tartjuk mindig.
Rinpocse azt mondja, hogy a
legsajátosabb – ahelyett, hogy arra figyelnénk, milyen jó reggel
– rendszeresen végezni, akkor, amikor szeretnéd. Ahelyett, hogy
feszült lennél, mert nem tudod reggel végezni, ne végezd akkor.
Így jó neked is és mindenkinek.
Rinpocse: Tudjátok, vannak
problémáink. Mi a probléma? A tanítón átadja, és bizonyos
mennyiséget kell végezned, százat, ezret, vagy bármennyit,
naponta, bizonyos ideig, reggel vagy bla bla. Biztosan, ha meg tudod
tenni, nagyon jó. Ha nem, akkor feladod? Nem, nem kell feladnod, nem
kell ideges sem légy, nem kell feszült sem légy, tudsz mindent.
Rugalmasan végezd. Miért? Buddha és Guru Rinpocse minden érző
lénynek adta a minőségeiknek, bölcsességüknek, képességüknek
megfelelően. A magas és alacsony képességűeknek is. Bármit
tekinthetünk ilyen módon, amit tanítottak. Így kell mérlegelnünk.
Ha tudsz reggel gyakorolni, akkor tedd meg, ahogy tudod. Ha nincs
esélyed délelőtt, akkor végezd délután vagy másnap. Például,
ha ma nem végezted el a száz OM MANI PADME HUM mantrát, másnap
végzel kétszázat, mert ma nem tetted. Másnap megteszed. Ne
feledd, ne légy feszült, ideges magadért, ideges a családért, a
barátodért, negativitásokat hozva létre, nyugodj el. Oh, nem
végezted ma el, holnap vegyél bátorságot magadon. Holnap el
akarom végezni. És végezd. Ma keveset reggeliztem, nagyot
ebédelek. Itt van Amerikában a Hálaadás. Nem ettünk reggelit, és
ebédre nem volt semmi. Estére, vacsorára most eszünk, gondoljunk
erre. Nincs pénzed, nincs esélyed ma vagy holnap. Feltöltődik.
Elvonuláson vagy, aztán itt a menetrend, azt követed. Talán
megbetegedsz, de nem adod fel az elvonulásod. Holnap újra, tudod.
Ahelyett, hogy végeznéd a vizualizációt, vagy bla bla bla a
száddal, ma ma ma ma ma és a tested ül, mint egy szikla, de a
tudatod száz mérföldre kóborol. Azt sem tudod, mit mondasz. Ennél
jobb, ha lassan lenyugszol. Ez fontos.
Szangye: habár nagyon jó a
mantrák végzése és a gyakorlás, de sokkal jobb, ha kedves
gondolataink vannak mások felé, mely valódi buddhista gyakorlat.
Tehát, Rinpocse azt mondja, hogy jobb ezt beteljesíteni először.
Aggódhatsz a gyakorlásért, mint sajátos mantragyakorlás. Ha
nincs kedves gondolatod mások iránt, nem érted a lényeget. Most
a világon mindenki a békére figyel, és magán kívülre mutat.
Békében szeretnénk lenni az összes többi országgal. Mindenek
előtt, magunkkal kell békében lennünk. Ha tudatunkban béke van,
azt érzi a többi ember, és ők is békésebbek lesznek. Aztán
egyesével, amikor békések vagyunk, a világ békés lesz. Ha
te alanyként nem vagy békés, akkor a tárgy egyáltalán nem lesz
békés.
Ez az én jelenségem. Nem
tudom. Most megyek.
A nyingma iskola legfőbb
vezetője
A HALHATATLAN LÉT
RÖVIDÍTETT GYAKORLATA
A HALLHATATLANSÁG
LÉNYEGISÉG BINDUJA
JESE NYINGPO Tibeti Buddhista Meditáció
Központ
NAMO GURU BENZAR AJUDZSNANA JE
A megszabadulás beérésének eléréséért ezen út módszere szerint, itt van a rövidített napi gyakorlat a szamaját tartó gyakorlók számára. Három része van: először az előkészítő gyakorlatok.
A hagyományvonal imája
CSIME GÖNPO SZANGJE CENDALI
Az Halhatatlan Védelmező
(Amitájusz) és a titkos eredendő bölcsesség Cendali,
PEMA DZSUNGNE MANDARAVA JUM
Padmaszambhava és társnője
Mandarava,
BEROCANA DORDZSE DUDZSOM SZOK
Vairocsana, Dordzse Dudzsom és
a többiek,
CEJI RIGDZIN CASZUM RABDZSUM
LA
A határtalan Három
Gyökérhez, az Élet Vidjadharáihoz,
SZOLVA DEBSZO CEVANG NGODRUB
COL
Imádkozom a spirituális
megvalósításokban és az élet meghatalmazásába részesülésért.
Menedék
Menedék
NAMO: DAKSZOG KHANYAM SZEMCSEN
MALUPA
Én és kivétel nélkül
minden lény, annyian, mint a tér,
DENGNE ZUNGTEB CSANGCSUB
MATHOB BAR
Mostantól a teljes
megvilágosodás eléréséig,
KJABJUL KUNDU GONPO CEJI LHAR
Az életvédelmező
istenségben, az összes menedék megtestesítőjében,
GOSZUM GUPA CSENPO KJABSZU CSI
A három kapummal nagy
odaadással menedéket veszek.
(Háromszor ismételni)
A megvilágosodott tudat kifejlesztése
A megvilágosodott tudat kifejlesztése
HO: ZUNG DZIN TRULPE NANGVE
TYEPE DRO
A kettősség csalóka
megnyilvánulásaiban megjelenő lények,
THAME DUGNGAL GYACO CSINGVA
NAM
A szenvedés határtalan
óceánjában fuldokolnak,
JEDROL CSIME SÖNNU BUMKU LONG
Az eredendően szabad
halhatatlanság ifjú vázatestének kiterjedésében,
RONYOM CSENPOR GÖPAR SZEMTYE
DO
Megalapozom a megvilágosodott
tudat nagy egy-ízűségét.
(Háromszor ismételni)
Hétágú pudzsa
Hétágú pudzsa
CSIME GYALVE KJILKHOR PAR
A halhatatlan győzedelmesek
mandalája előtt
GÖPE CSAGCEL GYECSÖ BUL
Odaadással leborulok,
kellemes felajánlásokat teszek,
NYAMCSAG KUNSAG DZSEJI RANG
Beismerem az összes
megrongált és megtörött szamaját, örvendezek az összes
erénynek,
CSOKHOR KORSING MEDA SUG
Megforgatom a dharma kerekét
és szilárd maradok,
GECOG CSÖTYI JINGSZU NGO
Az összes érdemet felajánlom
a dharmakájában,
TAKTEN DORDZSE JIGTHOB SOG
Érjem el az állandó és
erőteljes vadzsratestet.
A második rész a fő gyakorlat:
A második rész a fő gyakorlat:
Istenség kifejlesztése
HRI ÖSZEL LHUNDRUB RANGSIN
SINGKHAM CSE
Az önkéntelen tiszta fény a
Nagy Buddhamező természete,
KÖPA CEME PEMA NYIDE TENG
Mérhetetlenül elrendezve,
lótusz, nap és hold tetején
RANGRIG HRI JIG LEDZSUNG ÖZER
TRIN
Van a tudatosságom, a Hri
betű, melyből fénysugarak felhői jelennek meg.
RABBAR DONNYI DZSEDU JONGGYUR
PA
Csodálatosan sugározva a két
cél beteljesedik, visszagyűlve átalakulok
CSOMDEN GONPOR RIKDZIN CEPAME
A Győzedelmes Védelmezővé,
a Határtalan Élet Vidjadhara Amitájusszá(személyesen Padmaszambhavává).
MARSZAL SIZUM CENPE DRAVA TRIG
Tündöklő vörös, mosolyog,
a nagy és kis jelek megjelenítésének hálója,
NYAMSAG CSAGNA CSIME CEBUM
DZIN
Kezei az egyenlőség
mudrájában, hosszúélet vázát tartva,
MANDARAVA DADAR BUMDZIN KJUG
Mandarava öleli, aki
hosszúélet nyílveszőt és vázát tart.
DECSEN NYAMDZSOR NYIKA
LONGCSOG ZOG
Egyesülésben vannak az
egyenlőség Nagy Gyönyörében, a szambhogakája teljességben.
THAJE ÖPUNG KJILVE LONGDU SUG
A kavargó határtalan fények
tömegének kiterjedésében ülnek.
DUCUG CSIME CELA TRINTAR TIP
A fejük fölött a
hallhatatlan élet istenek összegyűlt felhői.
RANGDZSUNG DORDZSE LUKJI
KJILKHOR DU
Az önmagától megjelenő
vadzsratest mandalájában
CEDAK RIGSI JABJUM LHAMO DRUK
A négy Élet Jáb-jum, a hat
Istennő,
Az Élet Jab-jum Padma Urának alaptestében van a Három Gyökér öt csakrája.
A fejtetőnél a középső csatornában található Dharmakája Úr Jáb-jum. A romában van a Szambhogakája és a kjangmában az Élet-társnő Szangva Jese.
A torokban van a Buddha Élet Úr Jáb-jum, a csatornaszirmokon a nyolc a szépség és a többi nyolc istennője.
Az Élet Jab-jum Padma Urának alaptestében van a Három Gyökér öt csakrája.
A fejtetőnél a középső csatornában található Dharmakája Úr Jáb-jum. A romában van a Szambhogakája és a kjangmában az Élet-társnő Szangva Jese.
A torokban van a Buddha Élet Úr Jáb-jum, a csatornaszirmokon a nyolc a szépség és a többi nyolc istennője.
A szívben van a Vadzsra Élet Úr Jáb-jum, a csatornaszirmokon a kívánatos minőségek hat istennője.
A köldökben a Ratna Élet Úr Jáb-jum, a csatornaszirmokon elhelyezkedve az életistenségek, Dámcsen, védelmezők kíséretükkel, akik együttérzéssel és jóakarattal rendelkeznek.
A titkos helyen van a Karma Élet Úr Jáb-jum, a csatornaszirmokon a Kapuőrök Jáb-jumban és kíséretük.
Nem kell tisztán elképzelnünk, hogyan vannak az istenségek a csatornákban.
GEGSZOG GYEDANG GOVA JABJUM CSE
A szépség és a többi nyolc
istennője, a Kapuőrök jáb-jumban kíséretükkel,
MELONG DANGPAR ZUGNYEN CSARVA
SIN
Megjelennek, mint
visszatükrözött képek a tiszta tükörben.
NANGSZI DÖNE DAGNYAM DAMCIK
DANG
Eredendően minden jelenség
egyformán tiszta. Szamaja és
JESE JERME LUNDZOG CSENPOR
GYUR
A bölcsesség
elválaszthatatlan az önkéntelen Nagy Teljességben.
OM ÁH HUNG BENZAR GURU PEMA
AHJUDZSNANA SZARVA MANDALA HRI DHRUM SZARVA ABHIKENCA HRI
(világosan vizualizáljuk
ezt)
A recitáció
A recitáció
HRI DAGNYI CSIME GÖNPO THUGKA
RU
A szívemben, a Hallhatatlan
Védelmezőében,
GYADRAM TEVAR NYIDE GAU U
A dupla vadzsra közepében
található az egyesült nap és hold,
közepükön
DANGMA HRI MAR AH KAR NRI MAR
DZSANG
A vörös HRI, fehér Á és
vöröses-zöld NRI világos lényegiség,
GYICEN THAMAR NGAGKJI KORVA LE
E betűket a mantra veszi
körül,
ÖTRO SZISI CECSU DANGMA DU
Melyekből fény sugárzik ki,
összegyűjtve a minden megnyilvánuló jelenség életét,
lényegiségét és vitalitását,
LUGANG LACE SZOGBUG NYAMPA SZO
Megtöltve testünket,
helyreállítva az elgyengült életerőt, élethosszt, életet és
levegőt.
CSIME DZSALÜ JESE DORDZSE CE
Gondoljuk, hogy
megvalósítottuk a halhatatlan szivárványtestet, az eredendő
bölcsesség vadzsra létét,
TAGTEN GYURVA MEPE IKTHOB SZAM
Változatlan, állandó és
erőteljes.
OM ÁH HUNG BENZAR GURU PEMA AHJUDZSNANA SZIDDHI HUNG HRI
OM ÁH HUNG BENZAR GURU PEMA AHJUDZSNANA SZIDDHI HUNG HRI
OM AMARANI DZIVINTIJE SZOHA
(a két mantrát egyben 21 x v. 108 x recitáljuk vagy többször)
(majd a lényegi 11 szótagos mantrát számoljuk min. 108 x v.1000 - 10000 x naponta)
(kiejtési variációk:
OM AH MA RA NRI DZI WEN
TI YE SO HA
OM AH MA RA NI DZI WIN TA YE SO HA
OM AMARANI JIVANTIYE SVAHA
OM AMARANI DZIVANTAJE SZOHA
OM AMARANI DZIVANTÁJE SZOHA)
OM AH MA RA NI DZI WIN TA YE SO HA
OM AMARANI JIVANTIYE SVAHA
OM AMARANI DZIVANTAJE SZOHA
OM AMARANI DZIVANTÁJE SZOHA)
Ennek mondása után recitáljuk a HRI-t. Alkalmazzuk a gyakorló képességének megfelelően a kisugárzás és összegyűjtés vizualizációját a fő szádhanának megfelelően.
A harmadik rész az összegzés:
Felolvasztás és újramegjelenés
AH DÖNE NAMDROL JESE GYUME
CEL
A kezdetektől teljesen szabad
káprázatos eredendő bölcsesség ereje
MAGAG ROLPAR SARVE KJILKHOR PA
A mandala akadálymentes,
folyamatos játéka,
THADANG DRELVA CSÖJING CSENPO
NGANG
A nagy, kötetlen dharmakája
természete.
ÖSZEL PHOGYUR MEPE LONGDU DAL
A változatlan tiszta fény
átható kiterjedése
CSIME LAMA CSÖKU ÖMI GYUR
A hallhatatlan láma, a
dharmakája változatlan fénye,
MACSO KUNTU ZANGPO GONGPAO
A kigondolás-mentes Kuntu
Zangpo szemlélete.
PEMA AHJUDZSNANA DHARMADHATU Á
OM ÁH HUNG
NÖCSÜ TAMCSE KUSZUNG THUGKJI KJAB
OM ÁH HUNG
NÖCSÜ TAMCSE KUSZUNG THUGKJI KJAB
Az edény és a tartalma az
átható test, beszéd és tudat,
LHANGAG JESE ROLPA CSENPO NGAG
Az istenség, mantra és
eredendő bölcsesség nagy játékának állapota,
KADANG NYAMPE DROVA MALUPA
Kivétel nélkül minden érző
lény, mint a tér,
DRENPE DONLA JONGSZU DZSÖPÁR
DZSAO
A vezetésem legyen mindenki
hasznára.
BENZAR SZAMATI ATMA KOHAM
(ezt mondva, folytatódik a
szemlélet)
Jóakarat imák és kedvező körülményeket előidéző imák
Jóakarat imák és kedvező körülményeket előidéző imák
GEJDI DAGSEN KHANYAM DROVA NAM
Ezen érdem által én és
minden lény, mint a tér,
DRIBNYI KUNJANG CSIME CEVANG
THOB
Teljesítené be a kétféle
szennyeződés tisztítását és a halhatatlan lét meghatalmazása
érje el célját.
DUSZUM GELEK PALDZSOR TRIN
CSENPO
A három idő hatalmas
gazdagságfelhője és kiváló erényei
SINGNAM KUNKHJAB TRASI PALBAR
SOG
Hassa át az összes
birodalmat a kedvezőség pazar ragyogása.
Így díszítik a meditáció
végét a felajánló és kedvezőség imák. Ez a hallhatatlanság
mély élet-lényegiségének rövid napi recitációja, melyet
néhány gyakorló sürgősen kért. Ezért én, Namkha Dordzse,
úgynevezett tertön, leírtam Ogmin Cur Do kolostorban, a fő szöveg
jelentésének kombinálásával és sűrítésével. Ennek ereje
által a tanítások legfőbb őrzőinek lótuszlábai és a lények
maradjanak több száz kalpáig.
BENZAR AHJUDZSNANA BHA VEN TU
A mala megáldása: vörös
korall, vörös szantálfa, bodhimag vagy más alkalmas malafajtát
használva, a malát a bal kezedben tartod a megtisztításért. Az
ürességtermészetből a mala minden egyes szeme a HRI-ként
megjelenik, melyből Cepame (Amitájusz) születik. Azonos velem a
Jesepával (Eredendő Bölcsesség Lény), ezért meg van híva:
BENZAR SZAMAJA DZA DZA HUNG
BAM HO
és így létrejött a
nem-kettősség. A gyönyör állapotából mely a Jáb-jum
(Módszer-bölcsesség) egységéből jön létre, fénnyé olvadnak,
hogy a drágakövek malájává váljanak. Aztán ismételd:
OM RU CI RA MA NI PRA VA DHA
NA JE HUNG
7-szer vagy 21-szer, fúj a
malára és recitáld a magánhangzókat, mássalhangzókat, száz
szótagú mantrát és a kölcsönös függő keletkezés lényegi
mantráját háromszor.
A recitáció alatt a sajátos
vizualizáció a következő:
Elképzelve öntermészetedet
gyökéristenségként, a szívközpontodban van lefektetve a színes
keresztezett vadzsra, melynek közepén az együttes nap és a hold
(a nap az alsó) gau kissé nyitva. Ennek közepén található az
tudatunk létének természete, mint tiszta vörös HRI, pontosan a
gerinc előtt. A HRI áll és mozdulatlan. A HÁ-ban vagy HRI-ben van
a lha (szellemerő) változatlan természete NRI-ként, zöld
színben. A NRI NA-jának körében található maga a lét
változatlan természete Á-ként és tiszta fehér.
A
HRI betű előtt van a gyökérmantra OM-ja, és a mantra többi
betűje sorban mögötte körben az óramutató járásával
ellenkező irányban. A mantra-betűk nem mozognak, mozdulatlanul
maradnak, lehetővé téve, hogy tudatod rájuk összpontosítsd.
Amikor a vizualizációnk tisztasága el kezd veszni, a tapasztalás
növeléséért és tisztításáért, a mantra elkezd forogni az
óramutató járásával megegyező irányba az OM-tól vezetve
szakadatlan fénykörben. Korlátlan fénysugarak sugárzanak e
szótagokból a szívünkből, áthatva a háromezer-milliárd
világegyetem sokaságát. Az
összes megmaradt negatív isten és démon osztály, melyek elvitték
a szellemerőnket és életünket, ellopva vagy megragadva fekete
mágiával és ördöngösséggel, az anyag, a mantra és a számádhi
hatására mágnes fénysugarakhoz hasonlóan, teljesen
visszaolvadnak belénk.
Továbbá,
a fény átjárja az öt elemet. Áthatja az alsó aranyalapot,
minden hegy királyát, a Mehrut, a hét aranyhegyet, a négy
kontinenst és a nyolc alkontinenst, a vashegyek körkerítését és
mindenből kivonják
a földelem lényegiségét, és visszaolvadnak beléd, olvasztott
arany formájában. Áthatják
az alsó alap nagy vízmandalát, a külső óceánokat, a belső
tavakat, a víztestet, a négy nagy folyót, beleértve a Gangeszt
is, tavacskákat, tócsákat, a száj vizét, a szem vizét, a szél
vizét, és minden
nedvesség lényege ki van vonva és visszaolvadnak beléd hold
víz-kristály halmok alakjában. Áthatják
a tűzmandala alapját, a lenti nagy víz alatti tüzet az óceán
határai alatt, a tűzszertartás tüzét, az égetőhely tüzét, a
szándékosan létrahozott tüzeket, a nap, a hold, a
kívánságteljesítő drágakő tüzét és egyebeket. Az
összes hő, forróság és tűz lényege ki van vonva rubinvörös
fényként, és visszaolvad beléd. Áthatják
az alsó alap szélmandalát, az összes rezgést, úszóképes
szeleket, szóró robbanásokat, karmikus szeleket, a testek
közönséges szeleit, az eredendő bölcsesség szelet, és minden
szél és mozgás
lényegét, zafírszínű nektárként kivonva és visszaolvadva
beléd. Áthatják
az összes mindent magába foglaló fő térelemet, a
tér minden lényege és lehetősége olyan, mint a lápisz lazuli
nektár cseppjei, és visszaolvadnak beléd.
Ismét,
a fénysugarak lényege átjár minden érző lényt a hat világban,
kivonva életerejüket, érdemüket, erényüket és eredendő
bölcsességüket. Különösen a fénysugarak kivonják az istenek,
risik, vidjadharák és sziddhák életerejének, a bráhminok, a
világ fő istenvezetői érdemeinek és erejének, a panditák
tudásának, a vidjadharák erejének, Csakravartin világuralkodó
bölcsességének, hatalmának, együttérzésének és ragyogásának
lényegét. Az
összesük életereje, dicsősége, tehetsége és tiszta minőségei
ki vannak vonva fénysugarakként az ÁH, NRI és HUNG aspektusaiban.
Különösen az életvédelmezők és a határtalan eredendő
bölcsesség birtokosai, a buddhák és bodhiszattvák összes
erejének, áldásának és spirituális megvalósításának lényege
az OM, ÁH és HUNG aspektusában teljesen el van fogyasztva, hogy a
testedbe olvadjon, és a magszótagok a szívedbe.
A
belső megvalósítás a következő:
Ez a beteljesítő fázissal
kapcsolatos kitaláció-mentes, végtelen jóga. Ez a gyakorlási mód
maga a Tercsen Láma halhatatlan thigle beszédnektárjából ered. A
fő recitáció a HRI és a vizualizáció módja nem szokásos. A
HRI-ből a szívedből számtalan tiszta vörös HRI molekulatömeghez
hasonlóan jön napfényként ragyogva, teljesen megtöltve a
milliárdnyi világegyetemet. Az
összes HRI kibocsátja saját hangját, mint a méhraj. Az
ötszínű fény érvényesül, elképzelhetetlenül felölelve az
univerzumot lakóival. Külsőleg áthatják az univerzum
öt külső elemének lényegiségét, és a lényegiség ötszínű
fénysugarak formájában van kivonva. Belsőleg
áthatják a tartalmat, a
létezés három világa összes lényét, így életerejük, érdemük
és az összes tehetségük ki van vonva Á, NRI és HUNG alakjában.
Titkosan áthatják
az összes buddhát és bodhiszattvát, a megvilágosodott testük,
beszédük, tudatuk, tiszta tulajdonságaik, csodálatos
cselekedeteik, erejük, áldásuk, sziddhiik és hosszúéletük ki
van vonva az OM ÁH HUNG SZO HÁ alakjában, és mágnesesen
behúzzák a HRI-k, melyekben felolvadnak.
Az összes HRI napként ragyog, mind lángoló fények. Aztán, ahogy
az eső belehull az óceánba, az összes HRI rád hull, és finoman
a testedbe olvad.
Az életerőnk, szellemünk
és élet-lélegzetünk egyensúlyban van és teljesen megújult.
Amit már birtokoltunk, megnőtt. Tizenhat éves fiatalok leszünk,
hallhatatlan léttel, töretlen fiatalsággal, kifogyhatatlan erővel,
akadálymentes érdemmel, erőteljesen, állandóként, hanyatlástól
vagy pusztulástól mentesen. Mindez a tiszta lényegiség belemegy a
nap és hold egysége gao nyílásán, ahol az életerőnk
elpusztíthatatlan marad, ahogy a vadzsra élet ráruházódott.
Aztán
az egyesült nap és hold gao bezárul, a sokszínű keresztezett
vadzsra ágai felhajtódnak, az öt szín beleolvad, csatlakozva a
gaohoz, lepecsételve azt. Felülről a rubinvörös ötágú vadzsra
egyenesen áll a gaon, tűzszikrákat lőve a vadzsraágakból.
Tekintsd úgy, hogy
a gau le van pecsételve
és természetesen
a nagy eredendő tisztaságban marad, lerombolhatatlan állapotban,
gondolatoktól és szavaktól mentesen.
Az angol eredeti szöveg itt olvasható:
CHIMED TSOG THIK: THE ABBREVIATEDPRACTICE OF THE IMMORTAL LIFEESSENCE, THE ESSENTIAL BINDU OFDEATHLESSNESS
by Ven Gyatrul Rinpoche
This material is being made available as a free download by Vimala Treasures.
A rövidebb magyarázattal szabadon letölthető:
ChimedSokTig-for-download-compressed
the Chimed Sok Tig daily practice (the text also includes a short commentary on the visualization and a diagram of the syllables.)
On the Chance to Practice Chimed Sok Tig
Venerable Gyatrul Rinpoche
August 4, 2016
I don’t know what to say about people doing Chimed Sok Tig practice at Tashi Choling. I can say you guys are lucky! The reason we are lucky is that we are human beings, which means we can do practice and we can understand the dharma. We each have a human precious body, with eighteen kinds of leisure and fortune. We not only have a precious human body, we are following the Buddha. Not only are we following the Buddha, we are following all buddhas’ enlightened body, speech, mind, qualities, and activity.
How do we follow them? We pursue the enlightened qualities of all buddhas by emulating Guru Rinpoche, Buddha Shakyamuni, and all the buddhas and lineage masters.
What lineage masters? The masters of the three lineages or six lineages or whatever, all the pure lineages—these are inconceivable, realized masters.
What did they do? They heard, contemplated, and meditated on the dharma, practicing sincerely, not artificially, until they achieved mastery of it and were liberated. That is precisely what we need to do as well.
What do you ultimately achieve through sincere practice? You achieve your own ultimate benefit as the attainment of dharmakaya, and the ultimate benefit of all others as the attainment of rupakaya.
Wow!
Everybody loves to say, “Wow!” Actually this is the real one, the real “Wow!” That is why I say you are lucky. Recognize how fortunate you are—you have the opportunity to practice. Recognize how extraordinary the lineage masters are.
You have encountered and made connections with such amazing lineages, such realized masters! Understanding their qualities, you will have greater trust and faith in them. It is masters such as these—Guru Rinpoche and Shakyamuni, Vairochana and Vimalamitra, and these days Dudjom Rinpoche and the Dalai Lama, still we have amazing masters—who hold the lineages that you are practicing. It is masters such as these that you are following and who are holding you with their compassion as their followers. These days, there are pure lineage holders all over the world, not only in Tibet or India. There are pure lineage holders with authentic realization in many traditions and schools, not just only the Gelug tradition, or only Nyingma, or only Sakya, or only Kagyu, or only Jonang. Don’t think that way. Such masters are not just stuck in one place or one idea like you. They are emanations of bodhisattvas, and so they can appear in any place and in any way, whatever is beneficial to beings. They are not low or ordinary, ignorant beings. Their wisdom lineage is not just something that someone slick made up. It isn’t some hippie lineage, either. This is the lineage of hearing the dharma, of contemplating the dharma, and of meditating on the dharma. This is the real one, the real precious one, the real source of blessings, the real one you can trust. If you rely on this one, you can achieve realization and liberation. We are so busy thinking about so much garbage. Rather than following our garbage mind, we should think about this for a few minutes—the preciousness of the lineages we are connected to. We should appreciate this wisdom lineage and the realized beings who hold it.
Recall what extraordinary masters you have met or heard stories of; recall their qualities—their compassion and kindness to all beings, their wisdom and realization, their many activities. How have they shown their real qualities through their bodies, their speech, their minds, their activities? We should appreciate our own supreme good fortune in having a connection to such lineages, such masters, and such practices. Because we have a connection to these, we have the chance for liberation in our hands. Don’t throw it away like toilet paper, okay?
How do we rely on the lineage? How do we use our chance rather than wasting it? We need to have faith in the lineage masters and in the blessing and compassion embodied by the lineage itself, and we need to follow its teachings and the masters’ examples. That means hearing, contemplating, and meditating on the dharma, because without those, how can we know any dharma? How can we practice? How can we understand anything without those three? How can we bring about the ultimate result?
You are not an animal, blindly and dumbly not able to recognize your situation, not able to practice, not able to understand the dharma. You are not stuck in their place. Look at your fortunate situation. If we aren’t lucky, then who is? If this isn’t the greatest good fortune, then what is? How could you get something greater than this—this lineage, this practice, this opportunity?
Aren’t we lucky?
Yes! The most lucky! So wake up, you goddamns! This is not your opportunity to complain or to play. This is your opportunity to practice, to focus, to cultivate faith and compassion. Sincerely, okay? Don’t waste your time. Look at how fortunate you are, how lucky you are. Then you won’t want to waste it.
Compared to the fortune you have, silver and gold are nothing. Fancy clothes and food, wealth and shallow pleasures of every kind are meaningless. All are less than nothing compared to this opportunity to attain liberation and perfect buddhahood, to actualize the two kayas for your own and all others’ benefit.
What you already have is truly inconceivable, wonderful beyond any worldly thing. Think about that when it is time to practice. Think, “This is my chance. I don’t want to waste it.” Then don’t throw it away by practicing in a wishy-washy way. Don’t play games with your good fortune. Everybody try, okay?
Tashi delek!
Gyatrul
On the Blessings of Chimed Sok Tig Practice
Venerable Gyatrul Rinpoche
August 8, 2016
Has anyone seen the one called Naughty? We have lost our number one naughty, Ila. She went to Tashi Choling for the Chimed Sok Tig practice. She always has to go to prepare and be the chopon (ritual assistant). How come one girl has to go everywhere to work and be the chopon? How come the naughtiest one is doing all the work? Strange. Doesn’t anybody else know how to do it? Doesn’t anybody else help and work? I think everybody should help her. I did hear that a few people are there helping her, and learning, and supporting the practice. Thank you! But how come people come from far away to learn and help, and the people who live there, in Ashland and other places, with the temple right on their doorstep, they ignore it, or if they come they just sit with open mouths rather than learning and helping and trying? One way, if Ila has to do all the work, we say, “Poor thing!” One way, yes, poor thing—one girl and so much work! But one way, not poor thing, because she is just using her opportunity to accumulate merit and purify negativity. If more people recognized what is going on, I think they would come and help—either to help her, because there is so much to do and they are decent people who want to help, or to benefit themselves, recognizing their chance, knowing that is the way to accumulate merit and purify obscurations.
Anyway, I hope everybody comes and helps her, and practices, and keeps harmony, and tries to focus. Focus on what? On the practice! Not checking on which ladies are pretty and if the gentlemen are handsome. But anyway, I don’t think we have pretty and handsome ones anymore. Some of them used to be okay, but now it looks like everybody is pretty much finished. Just potatoes and dried mushrooms. Nothing special to look at. So just focus on the practice, anyway!
One way, people say they don’t understand. They don’t understand what Chimed Sok Tig is, and what the practice means, and so it’s difficult to believe in it. That’s true. But what is blocking you? What has blocked your understanding? You block yourself. You don’t believe or don’t accept what the practice really is and what the practice really means. One way, we don’t accept or believe in our own buddhanature, either, so of course that’s a problem. Of course we don’t want to accept the idea of our own buddha qualities, or the buddhas’ buddha qualities, or the masters’ buddha qualities. We don’t understand them, we don’t accept them, we don’t trust them. That is our lack of faith. Our lack of understanding is our lack of faith. We hold our own stubbornness and our own ideas, and we don’t want to give them up.
Regarding the practice, we don’t want to check or learn, “What is this practice? What does it mean? What are its qualities? Why do it? Is there any benefit?” We don’t want to think about that. That is why we don’t have faith. If we slowly open up and check, and learn a little bit about it, we will see the practice’s qualities for ourselves. Then faith will be there. We don’t need to do something extra to make faith, or buy faith, or steal faith, or cheat someone to get their faith for ourselves. If we understand a little, then faith will sprout and grow. People say, “I don’t understand!” complaining, like it is somebody else’s fault. Actually, whose fault is it? Yours. You are the one who has faith or not, who improves your own understanding or not, who takes the time to examine the qualities of the deity or the lineage or the practice, or not. You don’t understand? Then why don’t you look? You don’t look! Why? Because you have your own bunch of naughty garbage. Yes, I’m going to actually say “garbage!” The reason? Because if my mouth is nasty and dirty, that will hit people’s minds a little bit and then wake them up. They might think, “Oh! What is this nasty thing he said!?” Then they can ask others, “What did that nasty thing mean?” Then they check for themselves. Maybe they don’t want to accept it because of the nasty sound, but still it pinches them. That makes them pay attention. That way they can learn and think a little bit.
Az angol eredeti szöveg itt olvasható:
CHIMED TSOG THIK: THE ABBREVIATEDPRACTICE OF THE IMMORTAL LIFEESSENCE, THE ESSENTIAL BINDU OFDEATHLESSNESS
by Ven Gyatrul Rinpoche
This material is being made available as a free download by Vimala Treasures.
A rövidebb magyarázattal szabadon letölthető:
ChimedSokTig-for-download-compressed
the Chimed Sok Tig daily practice (the text also includes a short commentary on the visualization and a diagram of the syllables.)
A gyakorlat fő védelmezője Hajagriva.
mantrája:
OM HAJAGRIVA HUM PHAT
Hajagriva (tib. Tamdrin, Lófő) |
Dudjom Rinpoche and Gyatrul Rinpoche |
On the Chance to Practice Chimed Sok Tig
Venerable Gyatrul Rinpoche
August 4, 2016
I don’t know what to say about people doing Chimed Sok Tig practice at Tashi Choling. I can say you guys are lucky! The reason we are lucky is that we are human beings, which means we can do practice and we can understand the dharma. We each have a human precious body, with eighteen kinds of leisure and fortune. We not only have a precious human body, we are following the Buddha. Not only are we following the Buddha, we are following all buddhas’ enlightened body, speech, mind, qualities, and activity.
How do we follow them? We pursue the enlightened qualities of all buddhas by emulating Guru Rinpoche, Buddha Shakyamuni, and all the buddhas and lineage masters.
What lineage masters? The masters of the three lineages or six lineages or whatever, all the pure lineages—these are inconceivable, realized masters.
What did they do? They heard, contemplated, and meditated on the dharma, practicing sincerely, not artificially, until they achieved mastery of it and were liberated. That is precisely what we need to do as well.
What do you ultimately achieve through sincere practice? You achieve your own ultimate benefit as the attainment of dharmakaya, and the ultimate benefit of all others as the attainment of rupakaya.
Wow!
Everybody loves to say, “Wow!” Actually this is the real one, the real “Wow!” That is why I say you are lucky. Recognize how fortunate you are—you have the opportunity to practice. Recognize how extraordinary the lineage masters are.
You have encountered and made connections with such amazing lineages, such realized masters! Understanding their qualities, you will have greater trust and faith in them. It is masters such as these—Guru Rinpoche and Shakyamuni, Vairochana and Vimalamitra, and these days Dudjom Rinpoche and the Dalai Lama, still we have amazing masters—who hold the lineages that you are practicing. It is masters such as these that you are following and who are holding you with their compassion as their followers. These days, there are pure lineage holders all over the world, not only in Tibet or India. There are pure lineage holders with authentic realization in many traditions and schools, not just only the Gelug tradition, or only Nyingma, or only Sakya, or only Kagyu, or only Jonang. Don’t think that way. Such masters are not just stuck in one place or one idea like you. They are emanations of bodhisattvas, and so they can appear in any place and in any way, whatever is beneficial to beings. They are not low or ordinary, ignorant beings. Their wisdom lineage is not just something that someone slick made up. It isn’t some hippie lineage, either. This is the lineage of hearing the dharma, of contemplating the dharma, and of meditating on the dharma. This is the real one, the real precious one, the real source of blessings, the real one you can trust. If you rely on this one, you can achieve realization and liberation. We are so busy thinking about so much garbage. Rather than following our garbage mind, we should think about this for a few minutes—the preciousness of the lineages we are connected to. We should appreciate this wisdom lineage and the realized beings who hold it.
Recall what extraordinary masters you have met or heard stories of; recall their qualities—their compassion and kindness to all beings, their wisdom and realization, their many activities. How have they shown their real qualities through their bodies, their speech, their minds, their activities? We should appreciate our own supreme good fortune in having a connection to such lineages, such masters, and such practices. Because we have a connection to these, we have the chance for liberation in our hands. Don’t throw it away like toilet paper, okay?
How do we rely on the lineage? How do we use our chance rather than wasting it? We need to have faith in the lineage masters and in the blessing and compassion embodied by the lineage itself, and we need to follow its teachings and the masters’ examples. That means hearing, contemplating, and meditating on the dharma, because without those, how can we know any dharma? How can we practice? How can we understand anything without those three? How can we bring about the ultimate result?
You are not an animal, blindly and dumbly not able to recognize your situation, not able to practice, not able to understand the dharma. You are not stuck in their place. Look at your fortunate situation. If we aren’t lucky, then who is? If this isn’t the greatest good fortune, then what is? How could you get something greater than this—this lineage, this practice, this opportunity?
Aren’t we lucky?
Yes! The most lucky! So wake up, you goddamns! This is not your opportunity to complain or to play. This is your opportunity to practice, to focus, to cultivate faith and compassion. Sincerely, okay? Don’t waste your time. Look at how fortunate you are, how lucky you are. Then you won’t want to waste it.
Compared to the fortune you have, silver and gold are nothing. Fancy clothes and food, wealth and shallow pleasures of every kind are meaningless. All are less than nothing compared to this opportunity to attain liberation and perfect buddhahood, to actualize the two kayas for your own and all others’ benefit.
What you already have is truly inconceivable, wonderful beyond any worldly thing. Think about that when it is time to practice. Think, “This is my chance. I don’t want to waste it.” Then don’t throw it away by practicing in a wishy-washy way. Don’t play games with your good fortune. Everybody try, okay?
Tashi delek!
Gyatrul
His Holiness Dudjom Rinpoche, Ven. Gyatrul Rinpoche, and Ven. Khenpo Tsewang Rinpoche in CA in 1980s |
Venerable Gyatrul Rinpoche
August 8, 2016
Has anyone seen the one called Naughty? We have lost our number one naughty, Ila. She went to Tashi Choling for the Chimed Sok Tig practice. She always has to go to prepare and be the chopon (ritual assistant). How come one girl has to go everywhere to work and be the chopon? How come the naughtiest one is doing all the work? Strange. Doesn’t anybody else know how to do it? Doesn’t anybody else help and work? I think everybody should help her. I did hear that a few people are there helping her, and learning, and supporting the practice. Thank you! But how come people come from far away to learn and help, and the people who live there, in Ashland and other places, with the temple right on their doorstep, they ignore it, or if they come they just sit with open mouths rather than learning and helping and trying? One way, if Ila has to do all the work, we say, “Poor thing!” One way, yes, poor thing—one girl and so much work! But one way, not poor thing, because she is just using her opportunity to accumulate merit and purify negativity. If more people recognized what is going on, I think they would come and help—either to help her, because there is so much to do and they are decent people who want to help, or to benefit themselves, recognizing their chance, knowing that is the way to accumulate merit and purify obscurations.
Anyway, I hope everybody comes and helps her, and practices, and keeps harmony, and tries to focus. Focus on what? On the practice! Not checking on which ladies are pretty and if the gentlemen are handsome. But anyway, I don’t think we have pretty and handsome ones anymore. Some of them used to be okay, but now it looks like everybody is pretty much finished. Just potatoes and dried mushrooms. Nothing special to look at. So just focus on the practice, anyway!
One way, people say they don’t understand. They don’t understand what Chimed Sok Tig is, and what the practice means, and so it’s difficult to believe in it. That’s true. But what is blocking you? What has blocked your understanding? You block yourself. You don’t believe or don’t accept what the practice really is and what the practice really means. One way, we don’t accept or believe in our own buddhanature, either, so of course that’s a problem. Of course we don’t want to accept the idea of our own buddha qualities, or the buddhas’ buddha qualities, or the masters’ buddha qualities. We don’t understand them, we don’t accept them, we don’t trust them. That is our lack of faith. Our lack of understanding is our lack of faith. We hold our own stubbornness and our own ideas, and we don’t want to give them up.
Regarding the practice, we don’t want to check or learn, “What is this practice? What does it mean? What are its qualities? Why do it? Is there any benefit?” We don’t want to think about that. That is why we don’t have faith. If we slowly open up and check, and learn a little bit about it, we will see the practice’s qualities for ourselves. Then faith will be there. We don’t need to do something extra to make faith, or buy faith, or steal faith, or cheat someone to get their faith for ourselves. If we understand a little, then faith will sprout and grow. People say, “I don’t understand!” complaining, like it is somebody else’s fault. Actually, whose fault is it? Yours. You are the one who has faith or not, who improves your own understanding or not, who takes the time to examine the qualities of the deity or the lineage or the practice, or not. You don’t understand? Then why don’t you look? You don’t look! Why? Because you have your own bunch of naughty garbage. Yes, I’m going to actually say “garbage!” The reason? Because if my mouth is nasty and dirty, that will hit people’s minds a little bit and then wake them up. They might think, “Oh! What is this nasty thing he said!?” Then they can ask others, “What did that nasty thing mean?” Then they check for themselves. Maybe they don’t want to accept it because of the nasty sound, but still it pinches them. That makes them pay attention. That way they can learn and think a little bit.
Everybody, if you want to practice, if you want a long life, Chimed Sok Tig is for long life. It is for accomplishing Guru Rinpoche’s own level of long life—that kind of long life. “Chimed” means “deathless.” “Sok Tig” means “the essence of life.” Who is that? Guru Rinpoche. The “Tig” means drop or bindu. When you practice, you receive that blessing. You can get a longer life, extend your life, stretch your life, and your obstacles will go away a little bit, or get smaller. Step by step, stage by stage, we can get that kind of blessing from this practice. The terton, the master who revealed this treasure, was called Namkhai Dorje. He himself said this practice contains that kind of blessing, and other great masters have said the same. Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshe Dorje, he was our lama directly, and he also said this. These masters, they have no reason to lie to us. They have no reason to cheat people.
If we want to really practice, or if we want long life, then we need to learn. Try to learn, and try to practice. That’s all. It is nothing to do with what you particularly like or have interest in, that kind of “I want to do it MY WAY” stuff. That is like something for sale. The dharma is not about that. The dharma is about what is of benefit. The dharma is about what works. The dharma is the functioning one. Sentient beings, we are not functioning. Isn’t that true? Check for yourself. The important thing isn’t your MY WAY. It isn’t just blindly following what you want and like. The important thing is what will benefit you. It is not like shopping: “I want to buy this one! I don’t want to buy that one! I like this! I don’t like that!” No, no, no. We don’t need more of that kind of phenomena. We don’t need that stuff about the dharma. Enough’s enough. Nobody’s selling anything, nobody’s buying anything. Just benefit yourself, okay? Just have faith and trust and practice.
Even if you don’t have everything that you want perfectly, even if you don’t have a perfect situation, and perfect this and that, perfect riches and perfect girlfriend or boyfriend or husband or wife, so what? Just shut up and practice. All those things won’t benefit you. Practice will benefit you. So which one’s important? Check for yourself! Any practice is the same in how it can be of benefit. Buddhism is not for playing games or for selling something. Look for yourself at the qualities of the masters, the qualities of the practices. Then practice with faith, knowing those qualities. Then you will get blessings, Guru Rinpoche’s blessings particularly with this practice. It is so simple, and we make it so complicated with our “I want! I don’t want!” If you have the empowerment, transmission, and instruction for the practice, then you have everything; if not, at least you should have the empowerment; and if not that, at least faith! That is our business! Focus on that, rather than spreading your blah-blah-blah to the east and west and in all ten directions, into everything that is not your business! We don’t need a whole bunch of garbage like that! Rather than spreading your mouth in the ten directions, spread your mind into the direction of faith. That means focus. One direction. When teachers give teachings, we need to listen carefully. And then we not only need to listen, we need to have faith. That is going to support our practice and push it along. You have faith, and then with the teachings you know how to visualize everything as the body, speech, and mind of Guru Rinpoche. Then the blessings can enter your mindstream. And there are blessings, there is no question!
If you go to Maratika, it’s just a funky cave in Nepal! But it is an amazing blessing place—Guru Rinpoche and his consort, Mandarava, blessed that cave, just like their blessings at Tso Pema. You can read their life stories, about how they practiced, how they overcame obstacles, how they achieved realization, what they did. Read everything, stage by stage, how they did each thing, piece by piece. That is the real story of Guru Rinpoche—not that he was the enemy of the Gelugpas or Sakyapas. Guru Rinpoche was Buddha, Mandarava was the same. Why would they need to disturb sentient beings with politics or sectarianism? They never did that kind of thing. They only would guard and protect sentient beings, that was their job or their blessing or their enlightened activity or whatever. Just read, and you will see. I don’t know how to explain, because I don’t know English. But I know that at that cave, Maratika, the blessings of Chimed Sog Tig exist. I feel that, without any doubt!
So if you have interest in Guru Rinpoche’s blessing, practice Chimed Sok Tig. If you have interest in having a long life and dispelling obstacles, practice Chimed Sok Tig. And don’t be sleepy! Wherever you go, you can practice. You can just recite the Chimed Sok Tig mantra, or Guru Rinpoche’s mantra, or Vajrasattva’s, or whatever you practice—just practice with faith. Not with your mind thinking east and south and a hundred million directions. Just go one direction: faith.
What do you guys need the most when you are practicing? You need to recognize the meaning of the practice. Try to grab the essence of it. And then have faith, and practice! You don’t need big practices or long practices, you don’t need many different kinds. Just one or two, whatever you know, practice that without cheating yourself. Then I think that’s enough. Stage by stage, that way. Guru Rinpoche won’t cheat you in anything. Yeshe Tsogyal won’t cheat you in anything. Tara, same thing. Vajrakilaya, same thing. All the deities, same thing. They don’t cheat you, so you shouldn’t cheat yourself, either.
Right now you are practicing Chimed Sok Tig. Mostly what do you need to practice Chimed Sok Tig? Honesty. Truthfulness. That is how you develop sincere faith. Then the mantras, the generation stage practice, everything comes from that, from faith and trust. That is important. The rest, I don’t know. Everybody try, okay?
Tashi delek!
Gyatrul
On the Meaning of Chimed Sok Tig
Venerable Gyatrul Rinpoche
August 12, 2016
Hey, I want to tell you something. I hear you have been practicing Chimed Sok Tig. That is wonderful! Thank you! That is not some shallow, little practice. That is the path to deathlessness. That means the end of suffering, the end of ignorance. “Deathless” means dharmakaya. Samantabhadra is deathless. Vajradhara is deathless. Guru Rinpoche is deathless. Amitabha is deathless. And not just the guys! If you need ladies, Yeshe Tsogyal is deathless. For Mandarava, too, there is no death. That “deathless” is the “chimed” in “Chimed Sok Tig.” Then “Sok Tig” means essence drop, the heart essence, the life force bindu. What is the real heart essence, the real life force bindu? It is the nature of your own awareness. Your rigpa. Does that die? Is there death for your rigpa? Hey, I’m asking a question! You have to answer. That means you have to check for yourself. Check! Look! Don’t answer like a scholar. Check carefully through your own practice. Your rigpa is your own, right? You should be able to check what is your own! There is no death for awareness. Your rigpa does not die.
It is the same with pure faith. The nature of pure faith, genuine faith, is also deathless. If you have pure faith in all the buddhas, faith in all the dharma, faith in all the sangha, that real faith is beyond any movement or change, so of course it is beyond death. That nature is the fundamental nature of all phenomena of samsara and enlightenment. That nature is Samantabhadra. There is not some other, real death somewhere else. There is only the deathlessness of the ultimate nature. When we talk about faith, that is the real, pure, genuine one. You can also say that the nature of all phenomena is deathless because it is empty. If you realize the emptiness nature of all phenomena, that is Guru Rinpoche. That is Chimed Sok Tig, the Heart Essence of Deathlessness. That is what “chimed,” “deathless,” means. Or look at Amitayus’s name. It is Tsepakmed in Tibetan. “Tse” means longevity; “pak” means measure; “med” means without. So, “Longevity Without Measure,” or “Boundless Life.” The idea of being “without measure” means you can’t put a number to it.
Guru Rinpoche achieved realization of deathlessness, so his lifespan cannot be given a number. Mandarava and Yeshe Tsogyal, same thing. They achieved boundless life, which is the same as Amitayus’s name. The nature of your own awareness, rigpa itself, is principal. Don’t ignore that. Even look at the life stories of Guru Rinpoche, Mandarava, Yeshe Tsogyal, and other great masters. The whole thing is rigpa! You think they are talking about ordinary men and women, ordinary places? If you go deeply into the meaning of those stories, there is not a hair’s worth of ordinary phenomena in them, according to their inner meaning. Even to say, “Mandarava met Guru Rinpoche.” That is not like meeting an ordinary person. The real Guru Rinpoche is the nature of the wisdom mind of all the buddhas. To say Mandarava met him is to say that she encountered her own wisdom mind.
Or even just look at the names. For example, Tso Pema, Lake of the Lotus, is in the land where Mandarava’s father was king and where she first met and practiced with Guru Rinpoche. Actually what is that “tso” or lake? To perfectly realize dharmadhatu, the space of phenomena, is the “lake.” “Lotus” here doesn’t mean an ordinary lotus flower. That “lotus” means to be free of transition and change. That is the flower of the dharmakaya nature. That is how to understand that “lake” and that “lotus.” That is your Tso Pema: the dharmakaya nature of awareness. To realize that is to see Tso Pema. That is to meet Guru Rinpoche. That is to meet Mandarava. If you realize the nature of awareness, you encounter Guru Rinpoche. You encounter Mandarava. You encounter the wisdom mind of all buddhas. To know Guru Rinpoche is to know your own awareness. What does that mean? If you know the nature of your own awareness, you know the heart or the essence of all phenomena. That means to know the way all phenomena abide. You know their fundamental nature. That heart, that essence, that nature, is the body, speech, mind, qualities, and activities of all buddhas. Everything is included in that. That is Guru Rinpoche’s own heart. That is Guru Rinpoche’s essence. That is the nature of Guru Rinpoche’s wisdom mind.
Where is that? If it were to take form, you could say that it is Maratika cave. It is there that Mandarava and Guru Rinpoche met again. They were blessed by Amitayus and many others, and attained realization there—you can read the stories about them. What is that place, the place where realization is attained? That is the nature of rigpa. That is the real Maratika, the real sacred place of blessing and accomplishment. If you realize the way the nature of phenomena, or dharmata, abides, that is your Maratika. That is Mandarava herself. That is Guru Rinpoche. That is Chimed Sok Tig. If there is no such realization, then you can talk of this or that cave in this or that location in the east or south or wherever, but those are all just concepts. The cave in Nepal called Maratika, in one way it is just a rocky place. In one way, though, it really holds the blessings of Guru Rinpoche, Mandarava, and Amitayus, and to go there for an hour or two will really change you. It has something special in that way. But even if you can’t go there, if you do Chimed Sok Tig practice, that is the same, it looks like. So recognize your chance, now: practicing Chimed Sok Tig, you are connecting to Maratika. What is that? It is where Guru Rinpoche and Mandarava achieved realization. What kind of place is that? It is rigpa, the nature of your own mind. That “cave” is the cave of the space of phenomena. That cave is itself Guru Rinpoche. Have faith that way, through that kind of understanding, little by little. Faith is so important! If you have faith, then doing Chimed Sok Tig practice is like being in Maratika, the place of accomplishment, the place of Amitayus’s blessings, which are the blessings of deathlessness. If you just have curiosity and no faith, then I don’t know. I think it’s extremely difficult to accomplish Amitayus through curiosity, but the masters say there is no question you can accomplish him through faith. So have faith, and practice well. If you do this Chimed Sok Tig practice, then everything is included here: Amitayus, Guru Rinpoche and Mandarava, Vairochana, Maratika, Tso Pema, Mandarava’s father and his kingdom, every place and every master, all the wisdom phenomena is here with nothing missing. So have faith, starting small and slowly, step by step, building it firmly, stage by stage. This is true for any practice. If your faith is firm, then it is like the sun, and the rays of the sun of faith will have the power to dispel the clouds of doubt. When the sun of faith is blazing, the clouds of doubt cannot gather. Otherwise, it’s extremely difficult. Faith is the key to any practice, so always check to see if you have it or not. Without faith, even if you were to go to Guru Rinpoche’s pure land itself, it would mean nothing.
With faith, on the other hand, then even ordinary things and places become for you the pure land. Since appearances are the same nature as enlightened form, sounds are the same nature as enlightened speech, and thoughts are the same nature as enlightened mind, then with pure faith it is even appropriate to have faith in an ordinary place or even in this chair! There is no difference from the deity’s body or the pure land. You might ask, “Where do I get my enlightened body, enlightened speech, and enlightened mind? Can I buy them somewhere? Are they for sale?” No. Already they are here. Already you have them. Where are you keeping them? They are your rigpa. Nothing different than that. Nothing is far away! You have your rigpa. Therefore, Guru Rinpoche is not far away, Mandarava is not far away, Chimed Sok Tig is not far away, Maratika is not far away. What does Chimed Sok Tig mean? Your own rigpa. Rather than complaining, recognize that. Everybody, thank you for practicing. I am so happy. This Chimed Sok Tig, there is nothing beyond that. Happy practice, and happy long life!
Tashi delek!
Gyatrul
Tashi delek!
Gyatrul
Chimed Sok Tig: The Vase Essence of Immortality (PR)-1
EXTENSIVE PRACTICE Extensive Retreat Manual.
Extensive Retreat Manual.
A Dudjom Tersar practice of Amitayus (The Buddha of Limitless Life). This newly-translated extensive practice of Chimed Sok Tig is presented with all necessary opening, closing, protector prayers as well as other special inserts for this practice, including the Seven Chapters (Le'u Dunma). This is the first time this practice has been made available in English in the West!
A Dudjom Tersar practice of Amitayus (The Buddha of Limitless Life). This newly-translated extensive practice of Chimed Sok Tig is presented with all necessary opening, closing, protector prayers as well as other special inserts for this practice, including the Seven Chapters (Le'u Dunma). This is the first time this practice has been made available in English in the West!