Láma Thubten Jese - A belső Tűz Gyönyöre - részlet
A megvilágosodáshoz vezető ösvényt Buddha az érzőlények szükségleteihez mérve és képességeiknek megfelelően különböző szinteken tanította. A tantrajánát vagy vadzsrajánát, azaz a legelőrehaladottabb tanításait, Buddha az ezoterikus Vadzsradhara aspektusában manifesztálódva fejtette ki. A tantrajána a tökéletes megvilágosodáshoz vezető leggyorsabb jármű.
Buddha szútrajánaként ismert általános tanításai alapján az emberi lények problémáinak oka a vágy, ezért távol kell tartanunk magunkat tőle. A tantrajána szerint viszont felhasználhatjuk ezt a vágyat a megvilágosodáshoz vezető úton. A lemondást szilárd alapul véve, a nagyszerű együttérzést, a bódhicsittát és az üresség helyes nézetét birtokolva a tantrikus gyakorlók erőforrásként használják saját élvezetüket, melyet a szamádhi meditáció
mély koncentrációjával egyesítenek az ürességet realizáló bölcsességgel. Ez által végezetül felébredhet a megvilágosodáshoz vezető, spontánszületett nagyszerű gyönyörteljes bölcsesség.
A tantrában nem a fájdalommal, hanem a gyönyörrel dolgozunk. A tantra gyakorlásra alkalmas személy úgy képes hasznosítani a gyönyört, hogy nem veszíti el felette uralmát. Ez a tantrikus személyiség esszenciális sajátossága. A tantra nem való a gyötrődő emberek számára, ugyanis belőlük hiányzik a gyönyör, melyet erőforrásként használhatnának fel.
A tantrikus gyakorlatokban a saját emberi testünk energiájával dolgozunk. Ez az emberi erőforrás hat tényezőből áll össze, amelyek a következők: a négy elem (föld, víz, tűz, szél),
a finom-idegrendszer csatornái, és a csatornákban tartózkodó gyönyörteljes kundalini cseppek1. Az emberi test a tantra aranybányája; ez a legértékesebb tulajdonunk.
Amire szükségünk van, az egy olyan ügyes módszer, mely által kiaknázhatjuk ezt az erőteljes energiát, így nem csupán mindennapi életünkben fogunk egyre nagyobb és nagyobb elégedettséget tapasztalni, hanem végezetül elérhetjük a tökéletes megvilágosodás teljes elégedettségét is. Amire szükségünk van, az nem más, mint a belső tűz gyakorlata.
A Naropa Hat Jógájaként ismert tantrikus gyakorlatok gyűjteményének első témája; a belső tűz. A másik öt pedig az illuzórikus-test; a tisztafény; a tudatátvitel; a tudat más testbe való áthelyezése és a köztesállapot vagy bardó jógája. A mostani tanítás alatt a fő hangsúly a belső tűz jógáján lesz.
Mi tibetiek azt mondjuk, hogy a belső tűz az ösvény alapköve (tib. lamtyi mangdo). A belső tűz alapvető fontosságú az illuzórikus-test, a tisztafény és tulajdonképpen a tantra összes haladó beteljesítő szakasz gyakorlatának realizálásához. Ezeket később majd részletesebben is megvitatjuk; most röviden csak annyit, hogy a belső tűz gyakorlatát a megvilágosodás elérésének érdekében alkalmazzuk, azért, hogy finom idegrendszerünk központi csatornájába beterelhessük, stabilizálhassuk és beolvaszthassuk a testünkben lakozó összes vitális szelet és energiát. Ez pedig a spontánszületett nagy gyönyör tapasztalásához vezet. Ez a gyönyör − mely nem pusztán szentimentális élvezet, hanem közönséges képzeteinket meghaladó mélységes tapasztalat − egyesül az ürességet megértő bölcsességgel, amely fokozatosan az illuzórikus-test és az abszolút tisztafény bölcsességének egységéhez, majd végül a tökéletes megvilágosodás vezet.
A belső tűzet tibetiül tummónak nevezik, melynek szószerinti jelentése bátor/heves/szenvedélyes nő. A tum bátorságot és vadságot jelent; a mo pedig a tibeti nyelvtanban a nőneművé való módosítás jele. A tummo bátor, mert elpusztít minden elhomályosulást, fabrikált babonát, és nőnemű, mert általa képessé válik tudatunk legfinomabb szintje arra, hogy realizálja a spontánszületett nagyszerű gyönyörteljes bölcsességet. Ez a tantrikus gyakorlás alapvető célja és a belső tűz hozzásegít ennek megvalósításához.
A belső tűz meditáció kiválóan illik a nyugati emberekhez, mert a nyugatiak szeretnek anyaggal és energiával dolgozni. Szeretnek játszadozni vele, szeretik rögzíteni, megváltoztatni és manipulálni. A belső tűzzel ugyan ezt meg lehet csinálni, annyi különbséggel, hogy itt a saját belső energiáddal, azaz a saját gyönyöröd erőforrásával játszol.
A nyugatiak szeretik a pillanatnyi elégedettséget is. Hát ez az, amire vágysz. Nos, a belső tűztől megkapod ezt. Ez a megvilágosodáshoz vezető közvetlen út, amiről már halhattál. Ez egy nagyon egyszerű folyamat: nagyon gyakorlatias, tudományos és teljesen logikus. Még csak nem is kell abban hinned, hogy a belső tűz gyönyört eredményez, mellyel majd dolgozhatsz, egyszerűen csak végezned kell a gyakorlatot és az meghozza az eredményt.
A nyugatiak szeretik a pillanatnyi elégedettséget is. Hát ez az, amire vágysz. Nos, a belső tűztől megkapod ezt. Ez a megvilágosodáshoz vezető közvetlen út, amiről már halhattál. Ez egy nagyon egyszerű folyamat: nagyon gyakorlatias, tudományos és teljesen logikus. Még csak nem is kell abban hinned, hogy a belső tűz gyönyört eredményez, mellyel majd dolgozhatsz, egyszerűen csak végezned kell a gyakorlatot és az meghozza az eredményt.
A lam-rim − a megvilágosodáshoz vezető fokozatos út − sokkal inkább vallásos úton hoz elégedettséget; a belső tűz ennél sokkal tudományosabb, mivel valóra váltása nem függ vallásos
elhivatottságtól. Ha csinálod, a tapasztalás automatikusan megtörténik. Semmiféle szertartásra nincs szükség hozzá. A belső tűzzel a saját belső valóságoddal dolgozol; egyszerűen csak a benned rejlő kundalini és a hőenergia erejét növeled meg. Ez elképesztően erőteljes, olyan mintha egy vulkán törne ki belőled.
A lam-rim filozófiája és módszerei intellektuálisan vannak átadva, és meg is tud győzni intellektuálisan. Azonban az efféle meggyőződés olyan, mint az égen a felhő. Mikor ott van, a spirituális gyakorlásod erőteljes; de ha a felhő eltűnik, elbátortalanodsz, így gyakorlásod ereje gyengül. Ha eddig a lam-rim
tanításaira támaszkodtál, és megtudtad, hogy a belső tűz meditáció a megvilágosodás eléréséhez vezető a legfőbb ösvény, akkor valószínűleg egy egészen új világban találod majd magad.
A belső tűz az igazi csokoládé! Úgy tűnik más meditációs technikákkal nehéz eredményeket elérned, a belső tűz viszont érzékeny és gyors módszer arra, hogy meggyőzd magad a
fejlődésedről. Meg fogsz lepődni! Amikor gyakorlod majd, ezt fogod gondolni: „Mi másra van ezen kívül szükségem? Ez az egyetlen út!” Más gyakorlatok másodrangúnak fognak tűnni. A szútrajána a mély szamádhi kifejlesztésére részletekbe menő meditációs technikákat fejt ki, ám ezek még csak a közelébe sem érnek a belső tűz meditációnak, mely a nem-duális bölcsesség és gyönyör robbanásával jár együtt. Egy érzésre vagy akár Buddhára összpontosítani nagyszerű dolog, mely a spontánszületett nagyszerű gyönyörteljes bölcsesség realizációját
eredményezi.
A belső tűz a kincsestár fő kapuját nyitja meg, melyben megtalálsz a realizációhoz szükséges minden lehetőséget. Mivel ez áthatja a test univerzumának központját, ezért ez rendkívül hatásos módszer a realizáció eléréséhez. A konceptuális és elemző tudat nem képes a belső tűz által létrejött realizációkat számon tartani. Ez a titkos kulcs ahhoz, hogy megnyíljon előtted minden megvalósítás lehetősége.
Annak ellenére, hogy képes vagy akár húsz napig is huszonnégy órán keresztül szamádhi meditációban maradni, Milarépa mégis ezt mondaná: „Ez még nem jelent semmit! Ez nem mérhető az én belső tűz meditációmhoz.” ugyanis ezt válaszolta Gampopának első találkozásukkor, mikor ő a meditációs tapasztalatiról számolt be. Kell, hogy legyen valami oka annak, hogy Milarépa ezt mondta. Azzal, hogy nagy jelentőséget tulajdonított a belső tűznek, nem csupán valamiféle propagandát akart csinálni. Nem volt elfogult és már feladott minden világi versengést. Milarépa ezzel egyszerűen csak azt akarta mondani, hogy még az sem mérhető a belső tűz meditációhoz, ha akár napokon keresztül mély, zavartalan szamádhi meditációban tudsz maradni. A belső tűz utolérhetetlen.
Én személy szerint szeretem a belső tűz meditációt. Nem állítom, hogy elértem volna bármilyen realizációt, de megpróbáltam és ez meggyőzött. A belső tűz meditáció téged is tökéletesen meg fog győzni és egészen meg fogja változtatni a valóságról alkotott véleményed. Ez a meditáció meg fogja hozni számodra a tantrikus ösvénybe vetett bizalmat.
Manapság tényleg nagy szükségünk van a tantra tanaira, mivel robbanásszerűen eluralkodott az elhomályosulás és a zavar. Az életünkben történnek ugyan jó dolgok, de rengeteg rossz dolog is, tehát szükségünk van a belső tűz atom-energiájára, hogy szétrobbanthassuk saját zavarodottságunkat. Tantrikus ösvény nélkül a megvilágosodás valójában lehetetlen.
Kezdetekben valószínűleg nem lesz sikeres a belső tűz meditációd. Lehetséges, hogy olyan negatív hatásai lesznek, mint például a hő robbanástól keletkező egész tested eláztató izzadás. Szerintem viszont még egy ilyen tökéletlen eredmény is jelentős, mert megmutatja a tudatod erejét.
Azt mondják, bárki képes a belső tűz meditációra. Bonyolultnak tűnhet, ha még sosem csináltad, de valójában egyszerű. Azt gondolhatod: „Hogyan meditálhatnék én így? Egyáltalán nem vagyok egy nagy meditáló. Rengeteg negatív karmát sikerült felhalmoznom − hogy tudnék így ilyen haladó gyakorlatokat végezni?” Nem szabad így gondolkoznod! Soha nem tudhatod, hogy mire vagy képes; nem ismerheted saját lehetőségeidet. Meglehet, hogy a meditáció mestere voltál előző életedben. Lehetséges, hogy tudatod jelenleg össze van zavarodva, de egy nap képességed hirtelen beérik, és máris képes leszel arra, hogy meditálj.
Nézzük Milarépát. Kétlem, hogy több negatív karmát halmoztál volna fel, mint ő; aki fiatalkorában egy csomó ember halálát okozta. Ennek ellenére belső akaraterejének köszönhetően mégis képes volt kifejleszteni a tökéletes lemondást, a tökéletes bódhicsittát, a tökéletes nézetet és Naropa tökéletes Hat Jógáját. Így búcsút intett a szamszárának.
Milarépa jó példa számunkra. Nézzünk csak körül a világban. Néha azok, akik sikeresek a szamszárában és akár erőteljes negatívitást is teremtenek, sikeresek lehetnek a megszabadulás útján is. A másik oldalról nézve pedig, akik sikertelenek a szamszárában, azok sikertelenek a megszabadulás útján is.
Véleményem szerint, sosem tudhatod mire képesek az emberek. Legyél bátor! Próbáld a belső tűz meditációt végezni, ahányszor csak tudod. Még ha nem is jársz teljes sikerrel, mégis lesz legalább valamiféle tapasztalatod, ami azért elég jó.
•
Ajánljuk fel az energiákat az univerzum összes érzőlényének, és imádkozzunk, hogy megvalósíthassák a tantra esszenciáját, és hogy felfedezhessék magukban az egymástól elválaszthatatlan, felülmúlhatatlan gyönyör és bölcsesség egységét.
Az érdemek felajánlása nagyon fontos, nem csak egy tibeti szokás. Ha valamiféle pozitív energiát teremtettünk tudatunkban, határozzuk el, hogy megosztjuk másokkal is.
Gondoljátok a következőt!
Ettől a pillanattól kezdve, az életem fennmaradó részében jól fogom érezni magam, amennyire csak lehetséges, és megpróbálok kedvező szituációkat teremteni magam körül úgy, hogy megosztom másokkal isteni kvalitásaim és gyönyörteljes energiám. Vezessen e nagyszerű felajánlás a felülmúlhatatlan örömteljes realizációkhoz!
A Bölcsesség Lángoló Gyönyörét fejlesztő meditációk I.
Tanácsok meditációs ülésekre és szünetekre (részlet)
Ego, Attachment and Liberation: Overcoming Your Mental Bureaucracy
Lama Thubten Jese at Melbourne, Australia March 1975
Az Elkalandozó tudat
Ha figyelmedet elterelik a külső körülmények, akkor összpontosíts a légzésre. Mélyen lélegezz be az orrodon keresztül, lágyan nyomd le a rekeszizmod, majd hozd végig le a légzés energiáját a köldököd alá a hasadba. Ezután szűkítsd a gát izmokat a titkos- csakrád körül - a medence belső izmait. Húzd fel az alsó-energiát, és a köldök alatt négy ujjnyival érezd az energia találkozását a felső-energiával, amit a köldök alá nyomtál; és tartsd ott a lélegzetet. Érintsd meg ezt a pontot az ujjaddal, erre a fontos pontra irányítva a tudatod. Érezd ezt az örömteli érzést. A tudatod önmagától erre a pontra, erre az érzésre fog összpontosítani.
Amikor ezt a meditációt folytatod, addig tartsd benn a levegőt, amíg kényelmes, utána lélegezz ki lassan, teljesen és természetesen, de hagyd a tudatod az érzésre figyelve!
Végezd ezt a gyakorlatot ötször! Belélegzel, lágyan lenyomod, tartod a lélegzetet a köldök alatt, szűkíted az alsó izmokat, így érzed az energia fejlődését alulról, és ahogy találkozik a felsővel, koncentrálj ide, a köldök alá.
Amikor ez a két energia találkozik ezen a ponton, egyfajta elektromos energiát hoznak létre. Fény ragyog innen, és szétterjed az idegrendszer minden részébe.
Érezd a teljes örömöt, de megragadás nélkül! Egyesítsd a tudatod az örömmel! Hagyd a tudatodat elmerülni az érzésben és ne különítsd el magad tőle azt gondolkodva: „én érzem az örömöt”!
A tompa tudat
Ha a tudatod tompává és álmossá válik, próbálj meg a köldök alatti fényenergiára összpontosítani, vizualizáld, hogy tisztábbá, élesebbé és ragyogóbbá válik. Tudatod ködössége el fog múlni. A ködös, tompa tudat a sötétségbe hajlik. Amikor fényt vizualizálunk, a tompa tudat önmagától eltűnik. Ez nemcsak képzelődés. A testünkben már eredetileg elektromos fényenergia van. Amikor a levegőt fölülről finoman lenyomod a köldököd alá, és az ott találkozik az alulról felhúzott energiával, akkor az elektromos fényenergia aktiválódik.
Ez nem vallásos dogma, ez tudományosan igazolható tapasztalat. Lélegezz be lassan és mélyen, vidd le a légzés energiáját teljesen a köldök alá; szűkítsd az alsó izmokat; húzd fel az energiát alulról, hogy találkozzon a felsővel, pont a köldök alatt! Erről a pontról az elektromos fényenergia keresztülragyog a teljes idegrendszereden: a talpadba, a lábaidba, a térdeidbe, a szívedbe, a torkodba és az agyadba. Érezd az elektromos fényenergiák egyesülését! Tartózkodj a fény egyesültségének gyönyörteli érzésében!
Amikor meditálsz, tartsd a szádat lágyan csukva, csak az orrodon át lélegezz!
Meditációs szünetek
Amikor szünetet tartasz, lassan kelj fel a helyedről, és légy éber! Sétálás közben kulcsold össze ujjaidat magad előtt, ne hagyd lógni a karjaidat! Lazíts, de sétálj éberen! Bármerre mész vagy bármit csinálsz, éberen tedd! Ez is mind meditáció. A séta meditáció, az ülés meditáció. Minden meditációvá válik. A meditáció nem feltétlenül azt jelenti, hogy ülünk egy sarokban és nem csinálunk semmit. A járásod is teljesen tudatos lehet, és az szintén meditáció.
Most tartsunk szünetet, mégpedig úgy, ahogy elmagyaráztam!
Térjünk lassan vissza! Fordítsuk figyelmünket belső érzéseinkre, és ne felejtsük el az örömteli érzést a köldök alatt...
Ha viszont túlságosan bonyolultnak találod ezt a technikát, akkor egyszerűen csak lélegezz természetesen, és tökéletesítsd az egyhegyű összpontosításod a rövid A körül(a köldök alatt négy ujjnyira érezhető terület lángnyelv szerű szimbóluma). Dzse Congkapa kommentárjában amúgy az áll, hogy a vázalégzés nem elengedhetetlenül szükséges ahhoz, hogy sikereket érhess el a belső tűz meditációban. Úgy is lent lehet tartani az energiákat, hogy közben finoman, természetesesen lélegzel.
A belső tűz meditáció sikerének kulcsa a felső- és alsó-szelek köldök-csakránál tartásában rejlik. Gyakorolnod kell a vázalégzést újra és újra, egészen addig, amíg teljesen természetessé, erőfeszítés nélkülivé nem válik. Ez nem egy bonyolult technika; igazából hihetetlenül könnyű. A titkos-csakrában keletkező gyönyör érzés annak a jele, hogy fejlődsz. Még ha gyenge koncentrációval végzed a vázalégzést, akkor is gyönyört fog kiváltani. Ehhez nem kell, hogy nagy meditációs mester legyél. Ami ehhez szükséges az az, hogy gyakorolj, hogy békében élj, hogy uralkodj magadon, hogy el tudj lazulni. Így akár erős összpontosítás nélkül is megtapasztalhatod a gyönyörteljes energiát.
A vázalégzést arra is lehet használni, hogy megnöveld az élethosszadat. Azt mondják, mindnyájunknak meg van határozva az egy életen belüli lélegzetvételek száma, és ha megtanuljuk lassítani és irányítani légzésünket, akkor ezzel meghosszabbíthatjuk életünket.
Úgy gondolom, hogy ha lelassítjuk légzésünk ritmusát, azzal lelassítjuk az energia-áramlást is a finom-csatorna rendszerünkben, ezáltal pedig a tudatunk is automatikusan megnyugszik.
Így a koncentrációkészségünk is spontán megerősödik, ami zavar-talanabb tudatállapothoz vezet.
A belső tűz egy nagyon speciális és megkülönböztetett tantrikus technika. Ahogy már korábban is beszéltem róla, a régi idők lámái közül néhányan azt mondták, a kifejlesztő szakasz meditációi nem feltétlenül szükségszerűek, és kizárólag a világi realizációk elérésére alkalmasak. Bizonyos értelemben igazuk van. Természetesen csak viccelek, nincsen igazuk. De azért szeretném, ha tudnátok, mit is gondolok róla. Szerintem a beteljesítő szakasz belső tűz gyakorlata olyan, mintha egy rakétát lőnénk fel nyílegyenesen az égbe. Ez a meditáció csak a lényegre összpontosít. A kifejlesztő szakasz ehhez képest pedig olyan, mint az álmodozás.
Már korábban is említettem, a beteljesítő szakasz gyakorlatai sikerének kulcsa a belső tűzben rejlik. Ez a legtökéletesebb módszer, hogy öntudatára ébresszük a nagyon finom tudatunkat, melynek funkciója a nem-kettős bölcsesség teljességének megértése. A belső tűz meditáció legfőbb célja és abszolút eredménye, nem más, mint a beteljesítő szakasz spontánszületett nagyszerű gyönyörteljes bölcsességének tapasztalása.
Dzse Congkhapa így mondja: A belső tűz gyakorlása által könnyedén beterelheted a finom-szeleket a központi csatornába, és könnyen kifejlesztheted a négy gyönyört. Majd ebből a tapasztalásból kiindulva meditálhatsz a tisztafényen és az illuzórikus testen. A finom-szelek beterelése a központi csatornába, és a gyönyör négy szintjének kifejlesztése mind-mind a belső tűz meditáción alapulnak.
A spontánszületett bölcsesség-mahamudrát a négy gyönyör szüli. A négy gyönyör pedig a belső tűz meditáció gyümölcse. A belső tűz sikere viszont azon múlik, hogy belépnek-e a finom-szelek a központi csatornába. A teljes és tökéletes megvilágosodást e csodálatos tantrikus módszerek nélkül nem lehetne elérni.
A szabályosan végzett belső tűz meditáció kétségtelenül hőt fog gerjeszteni. Ha ezeket a meditációs technikákat olyan tibeti lámáktól sajátítod el, akik saját tapasztalatai alapján tanítanak, akkor a belső tűz minden bizonnyal létre fog jönni. Egyszerűen lehetetlen, hogy ne fejlődjön hő.
A valódi belső tűz koncentráción keresztül jön létre, melyben megolvad a kundalini a központi csatornában és ez gyönyört eredményez. Ezt a gyönyört a nem-kettősség megértésére használjuk. Az egyesített gyönyör és nem-kettős bölcsesség elpusztítja az ego-harcokat és fabrikációkat. A mi belső tüzelőanyagunk nem a fa, nem a szén, vagy az olaj, hanem a rengeteg ego-szemét és fabrikáció. A belső tűz legfőbb célja, hogy elégesse téveszméinket,
fabrikációinkat, és hogy teret adjon a fabrikációktól mentes, spontánszületett nagyszerű gyönyörteljes bölcsesség kifejlődésének.
A nem építő jellegű energiáink mind elégnek a belső tűz tüzében, kizárólag a hasznos energiáink maradnak meg. Meditációnk hatására a mellék csatornáink szemetéből hatalmas mennyiségű energia szívódik és oldódik fel a központi csatornánkba. Ahogy ezek a negatív energiák belépnek a központi csatornádba, áttranszformálódnak és tökéletesednek, így már nem tudnak tovább ártani neked.
Dzse Congkapa azt mondja, az igazi belső tűz nagyon finoman fejlődik ki; a tűz nagyon pici, nagyon finom és mélyen a testben kezdi kifejlődését. Ám ez a tűz súlyos is. A tűz minőségének leírására használt tibeti szó – melynek szószerinti fordítása súlyos – itt nem a közönséges értelemben vett súlyosat jelenti. A tűznek inkább gyengédnek kell lennie és lassan, fokozatosan és hosszan kell felfejlődnie. A belső tűznek rendelkeznie kell a föld erejével, a tűz forróságával, a víz finomságával és simaságával, és a szél lágy mozgékonyságával.
A belső tűz meditációnak nem csak, hogy tűzet kell produkálnia, de ezt a tűzet még a megfelelő helyen is kell, hogy gerjessze. Ahogy már említettem, az igazi belső tűznek mélyen a testben kell kifejlődnie, és ez akkor történik így, hogy ha a rövid A magszótagot a gerinchez egy kissé közelebb vizualizálod. A gyönyör ennek következtében szintén mélyen a test belsejében fog keletkezni. A hús és a bőr között létre jövő irtózatos tűz a közönséges belső tűz, ám mi nem ezt szeretnénk fejleszteni. Ez a fajta tűz nem túl hasznos. A bőr érintésre fájdalmas és égető is lehet. Én is megtapasztaltam ezt sok évvel ezelőtt, mikor elkezdtem a belső tűz gyakorlását. Hacsak pár percre mentem ki így a napra, máris elviselhetetlenül fájdalmas volt. Olyan volt, mintha forró vízben vagy tűzben állnék.
A közönséges belső tűz múlandó és bizonytalan. Jön és megy, és fellángolhat különböző helyeken. A hús és a bőr közötti terület csak egy példa erre. A közönséges belső tűz nagyon kellemetlen és fájdalmas lehet, akár még betegségeket is okozhat. Ha nem megfelelően gyakorolsz, akkor az egész folyamat veszélyessé válhat. Ahelyett hogy gyönyört éreznél, a végén majd szenvedésnél kötsz ki. Ne bátortalanodj el, ha mégis lesz egy-két rossz tapasztalatod; legalább tanulhatsz a hibákból.
Ha fokozni szeretnéd a belső tűz intenzitását, akkor néha elképzelheted, hogy az egész tested a központi csatornáddá válik. A belső tűz tüze így átjárja az egész tested, a fejed tetejétől a lábujjadig. Olyan ez, mintha egy tűzből készült ruhát viselnél, vagy mintha lángoló tűz-sátorban állnál. Egy másik módszer szerint, elképzelhetsz négy napot a négy fő irányban, melyek irtózatosan erős tűzenergiát sugároznak.
Őszentsége a Dalai Láma egyszer azt mondta nekem, hogy az is segíthet a gyönyör és a tűz fokozásában, ha ujjunkkal egy kicsit megnyomjuk a hasunkat a köldökünk alatt. Lehet, hogy ez egy kissé kizökkent a váza-meditáció koncentrációjából, ám segít a gyönyör és a tűz fejlesztésében. Ha úgy érinted meg hasfalad a köldököd alatt, miközben a belső tűz aktiválva van, akkor gyönyört fogsz érezni az egész finom-csatorna rendszeredben, de különösképp a korona-csakrádban. A belső tűz ritmusa mindig kihat a korona-csakrára.
A belső tűz gyönyöre ugyanúgy kifejlődhet a titkos-csakránál is, mint a köldök-csakránál, ám neked mégis a köldök-csakrára kell irányítanod figyelmed. Ha a köldök-csakrán kívül más csakrára összpontosítasz, lehet, hogy sokkal gyorsabban jelentkezik a tűz és a gyönyör, viszont ez a hirtelen tűz nem a megfelelő belső tűz. A legjobb, ha a köldök-csakrára koncentrálsz. Ezzel szemben, ha fokozni szeretnéd a gyönyörteljes energiát, néha áthelyezheted a rövid A magszótagot a titkos-csakrába, majd így végezd a váza-meditációt.
A lényeg az, hogy a rövid A-ra összpontosíts egyhegyű koncentrációval, és stabil belső tűzet fejlessz ki a központi csatornában. Ez a technika végül a spontánszületett gyönyör tapasztalásához vezet.
•
Ha viszont túlságosan bonyolultnak találod ezt a technikát, akkor egyszerűen csak lélegezz természetesen, és tökéletesítsd az egyhegyű összpontosításod a rövid A körül(a köldök alatt négy ujjnyira érezhető terület lángnyelv szerű szimbóluma). Dzse Congkapa kommentárjában amúgy az áll, hogy a vázalégzés nem elengedhetetlenül szükséges ahhoz, hogy sikereket érhess el a belső tűz meditációban. Úgy is lent lehet tartani az energiákat, hogy közben finoman, természetesesen lélegzel.
A belső tűz meditáció sikerének kulcsa a felső- és alsó-szelek köldök-csakránál tartásában rejlik. Gyakorolnod kell a vázalégzést újra és újra, egészen addig, amíg teljesen természetessé, erőfeszítés nélkülivé nem válik. Ez nem egy bonyolult technika; igazából hihetetlenül könnyű. A titkos-csakrában keletkező gyönyör érzés annak a jele, hogy fejlődsz. Még ha gyenge koncentrációval végzed a vázalégzést, akkor is gyönyört fog kiváltani. Ehhez nem kell, hogy nagy meditációs mester legyél. Ami ehhez szükséges az az, hogy gyakorolj, hogy békében élj, hogy uralkodj magadon, hogy el tudj lazulni. Így akár erős összpontosítás nélkül is megtapasztalhatod a gyönyörteljes energiát.
A vázalégzést arra is lehet használni, hogy megnöveld az élethosszadat. Azt mondják, mindnyájunknak meg van határozva az egy életen belüli lélegzetvételek száma, és ha megtanuljuk lassítani és irányítani légzésünket, akkor ezzel meghosszabbíthatjuk életünket.
Úgy gondolom, hogy ha lelassítjuk légzésünk ritmusát, azzal lelassítjuk az energia-áramlást is a finom-csatorna rendszerünkben, ezáltal pedig a tudatunk is automatikusan megnyugszik.
Így a koncentrációkészségünk is spontán megerősödik, ami zavar-talanabb tudatállapothoz vezet.
 |
| Zöld Tara Női Buddha felül Urának Buddha Amoghasiddhinek ölében ülve alul 1400 körül szakja hagyomány |
Már korábban is említettem, a beteljesítő szakasz gyakorlatai sikerének kulcsa a belső tűzben rejlik. Ez a legtökéletesebb módszer, hogy öntudatára ébresszük a nagyon finom tudatunkat, melynek funkciója a nem-kettős bölcsesség teljességének megértése. A belső tűz meditáció legfőbb célja és abszolút eredménye, nem más, mint a beteljesítő szakasz spontánszületett nagyszerű gyönyörteljes bölcsességének tapasztalása.
Dzse Congkhapa így mondja: A belső tűz gyakorlása által könnyedén beterelheted a finom-szeleket a központi csatornába, és könnyen kifejlesztheted a négy gyönyört. Majd ebből a tapasztalásból kiindulva meditálhatsz a tisztafényen és az illuzórikus testen. A finom-szelek beterelése a központi csatornába, és a gyönyör négy szintjének kifejlesztése mind-mind a belső tűz meditáción alapulnak.
A spontánszületett bölcsesség-mahamudrát a négy gyönyör szüli. A négy gyönyör pedig a belső tűz meditáció gyümölcse. A belső tűz sikere viszont azon múlik, hogy belépnek-e a finom-szelek a központi csatornába. A teljes és tökéletes megvilágosodást e csodálatos tantrikus módszerek nélkül nem lehetne elérni.
Belső tűz, közönséges tűz
Láma Thubten Jese - A belső Tűz Gyönyöre - részlet
 |
| Belső Tűzet Gyakorló Jógi |
A valódi belső tűz koncentráción keresztül jön létre, melyben megolvad a kundalini a központi csatornában és ez gyönyört eredményez. Ezt a gyönyört a nem-kettősség megértésére használjuk. Az egyesített gyönyör és nem-kettős bölcsesség elpusztítja az ego-harcokat és fabrikációkat. A mi belső tüzelőanyagunk nem a fa, nem a szén, vagy az olaj, hanem a rengeteg ego-szemét és fabrikáció. A belső tűz legfőbb célja, hogy elégesse téveszméinket,
fabrikációinkat, és hogy teret adjon a fabrikációktól mentes, spontánszületett nagyszerű gyönyörteljes bölcsesség kifejlődésének.
A nem építő jellegű energiáink mind elégnek a belső tűz tüzében, kizárólag a hasznos energiáink maradnak meg. Meditációnk hatására a mellék csatornáink szemetéből hatalmas mennyiségű energia szívódik és oldódik fel a központi csatornánkba. Ahogy ezek a negatív energiák belépnek a központi csatornádba, áttranszformálódnak és tökéletesednek, így már nem tudnak tovább ártani neked.
Dzse Congkapa azt mondja, az igazi belső tűz nagyon finoman fejlődik ki; a tűz nagyon pici, nagyon finom és mélyen a testben kezdi kifejlődését. Ám ez a tűz súlyos is. A tűz minőségének leírására használt tibeti szó – melynek szószerinti fordítása súlyos – itt nem a közönséges értelemben vett súlyosat jelenti. A tűznek inkább gyengédnek kell lennie és lassan, fokozatosan és hosszan kell felfejlődnie. A belső tűznek rendelkeznie kell a föld erejével, a tűz forróságával, a víz finomságával és simaságával, és a szél lágy mozgékonyságával.
A belső tűz meditációnak nem csak, hogy tűzet kell produkálnia, de ezt a tűzet még a megfelelő helyen is kell, hogy gerjessze. Ahogy már említettem, az igazi belső tűznek mélyen a testben kell kifejlődnie, és ez akkor történik így, hogy ha a rövid A magszótagot a gerinchez egy kissé közelebb vizualizálod. A gyönyör ennek következtében szintén mélyen a test belsejében fog keletkezni. A hús és a bőr között létre jövő irtózatos tűz a közönséges belső tűz, ám mi nem ezt szeretnénk fejleszteni. Ez a fajta tűz nem túl hasznos. A bőr érintésre fájdalmas és égető is lehet. Én is megtapasztaltam ezt sok évvel ezelőtt, mikor elkezdtem a belső tűz gyakorlását. Hacsak pár percre mentem ki így a napra, máris elviselhetetlenül fájdalmas volt. Olyan volt, mintha forró vízben vagy tűzben állnék.
A közönséges belső tűz múlandó és bizonytalan. Jön és megy, és fellángolhat különböző helyeken. A hús és a bőr közötti terület csak egy példa erre. A közönséges belső tűz nagyon kellemetlen és fájdalmas lehet, akár még betegségeket is okozhat. Ha nem megfelelően gyakorolsz, akkor az egész folyamat veszélyessé válhat. Ahelyett hogy gyönyört éreznél, a végén majd szenvedésnél kötsz ki. Ne bátortalanodj el, ha mégis lesz egy-két rossz tapasztalatod; legalább tanulhatsz a hibákból.
Ha fokozni szeretnéd a belső tűz intenzitását, akkor néha elképzelheted, hogy az egész tested a központi csatornáddá válik. A belső tűz tüze így átjárja az egész tested, a fejed tetejétől a lábujjadig. Olyan ez, mintha egy tűzből készült ruhát viselnél, vagy mintha lángoló tűz-sátorban állnál. Egy másik módszer szerint, elképzelhetsz négy napot a négy fő irányban, melyek irtózatosan erős tűzenergiát sugároznak.
Őszentsége a Dalai Láma egyszer azt mondta nekem, hogy az is segíthet a gyönyör és a tűz fokozásában, ha ujjunkkal egy kicsit megnyomjuk a hasunkat a köldökünk alatt. Lehet, hogy ez egy kissé kizökkent a váza-meditáció koncentrációjából, ám segít a gyönyör és a tűz fejlesztésében. Ha úgy érinted meg hasfalad a köldököd alatt, miközben a belső tűz aktiválva van, akkor gyönyört fogsz érezni az egész finom-csatorna rendszeredben, de különösképp a korona-csakrádban. A belső tűz ritmusa mindig kihat a korona-csakrára.A belső tűz gyönyöre ugyanúgy kifejlődhet a titkos-csakránál is, mint a köldök-csakránál, ám neked mégis a köldök-csakrára kell irányítanod figyelmed. Ha a köldök-csakrán kívül más csakrára összpontosítasz, lehet, hogy sokkal gyorsabban jelentkezik a tűz és a gyönyör, viszont ez a hirtelen tűz nem a megfelelő belső tűz. A legjobb, ha a köldök-csakrára koncentrálsz. Ezzel szemben, ha fokozni szeretnéd a gyönyörteljes energiát, néha áthelyezheted a rövid A magszótagot a titkos-csakrába, majd így végezd a váza-meditációt.
A lényeg az, hogy a rövid A-ra összpontosíts egyhegyű koncentrációval, és stabil belső tűzet fejlessz ki a központi csatornában. Ez a technika végül a spontánszületett gyönyör tapasztalásához vezet.
Soha ne felejtsd el a Belső Tűzet!
Láma Thubten Jese - A belső Tűz Gyönyöre - részlet
Az a legfontosabb, hogy próbáld megtapasztalni a belső tűzet és a gyönyört, majd ezt a gyönyörteljes tapasztalást egyesítsd a nem-kettősség bölcsességével. El fogsz majd jutni a belső tűz meditációban arra a pontra, amikor a lélegzeted puszta mozgása is gyönyört gerjeszt, illetve fizikai és mentális elégedettséget okoz.Minél nagyobb gyönyört érzel, meg kell próbálnod annál több fabrikációtól mentes bölcsességet is tapasztalni. Ezért van szükséged a különböző meditációs technikák által generált energiára. Ha a kundalini energiád gyenge, akkor gyenge lesz a koncentrációd és a gyönyöröd is; ezért hát használd ezeket a meditációkat arra, hogy felerősítsd az energiád. Ha az energiáid erősek, akkor nincs szükség ezekre a meditációs technikákra. Fejezd be a fogalmak gyártását, engedj el mindent és szemlélődj. Nem az számít, hogy én mennyit beszélek róla, ezek úgy is csak szavak maradnak. Olyan dolgok ezek, amiket saját magadnak kell megtapasztalnod. Ha majd lesz egy valamirevaló tapasztalásod, akkor megoszthatod másokkal is.
Nemcsak a meditációk alatt kell élvezned a gyönyört és nem-kettősséget, hanem a meditációk közötti szünetekben is. A belső tűzet beültetheted a mindennapi cselekvéseidbe is; használj fel arra minden közönséges öröm-tapasztalást, – még a pizza és csokoládé élvezetét is – hogy a központi csatorna belső tűzén kontemplálhass intenzív tudatossággal. Felidézheted a belső tűzet akkor is, amikor sétálsz vagy beszélgetsz. Vidd magaddal a belső tűzet, akkor is, ha a strandra vagy a hegyekbe mész. Ha vízhez érsz, érezd gyönyörteljesnek; ha tüzet látsz, képzeld azt, hogy ez a belső tűz; ha fényt látsz, képzeld azt, hogy kundalini energia.
Ha gyönyörteljes formákat, színeket, hangokat, illatokat, ízeket érzékelsz, vagy akár a tapintása gyönyörteljes valaminek, akkor egyszerűen gondold azt, hogy ezek a közönséges gyönyörérzetek mind a belső tüzed fűtőanyagaként szolgálnak, és ettől még erősebben lángol. Irányíts minden gyönyörteljes energiát a központi csatornába, a köldök-csakránál lángoló belső tűzbe. A tantra nagyon gyakorlatiasan beszél a vágy és szamszárikus örömök felhasználásáról, melyek a megvilágosodás elérését szolgálhatják.A belső tűz meditáció célja az, hogy fokozza a gyönyört. A jógi vagy jógini egyszerűen így gondolja: „Nem elégít ki a meglévő gyönyör mélysége. Többet akarok ennél! Ezért gyakorlom a belső tűzet.” Azonban sosem szabad megfeledkezned arról, hogy egyesítsd a gyönyört, mint férfi és a nem-kettősséget, mint női energiát. A gyönyöröd ezúton segítheti bölcsességed fejlődését. A tantrikus tanítások ezért arra ösztönöznek, hogy inkább használjuk ki az örömöket, ahelyett, hogy elutasítanánk. Ha nem így használod fel az örömöket, akkor méreggé válnak.
Minden gyönyörkeltő tapasztalás csak olaj a belső tűzre, egyesítsd hát ezt a gyönyört a nem-kettősség bölcsességével.
Mindent megteszünk azért, hogy tökéletesen boldogok lehessünk. Házat, autót, hűtőszekrényt – mindent megveszünk, csak hogy boldogok legyünk, ám valami mégis mindig hiányzik. Vagy az apa-gyönyör vagy az anya-bölcsesség, valamelyik mindig hiányzik. Vizsgáljuk meg objektívan a legtöbb ember életét. Lehet, hogy intelligensek és rengeteg pénzt keresnek egy nagyhatalmú cégnél, de azt valószínű nem tudják, hogy miként egyesíthetnék életükben a gyönyört és a bölcsességet.
A tantra ezt a kettőt egyesíti, az apa-gyönyört és az anya-bölcsességet. Ezért beszélt Dzse Congkapa még korábban, a tudat jellemvonásai fejezetben a relatív és az abszolút egyesítéséről. Ahhoz megízlelhessük a belső tüzet, meg kell értenünk a relatív és az abszolút egységét. Tudnunk kell azt is, hogy miként egyesítsük. A belső tűz meditáció egy olyan technika, amelyen keresztül megtanulhatjuk a gyönyört és az ürességet egyesíteni úgy, hogy azok egymástól elválaszthatatlanná váljanak. A gyönyör-energia maga az üresség; az üresség pedig maga gyönyör.
A nyugaton sok olyan embert látni, aki intelligens, de nem örömteli. Elég nyugtalannak tűnnek. Rengeteg technikai dologhoz értenek, ám a tudásuk száraz és pusztán intellektuális, ezért semmi sem kielégítő számukra. Mások, akik kevesebb intellektuális tudással rendelkeznek, ám jóval gyakorlatiasabban közelítik meg az életet, könnyebben kielégülésre lelnek. A tantra megpróbálkozik azzal, hogy az intellektust tényleges tapasztalássá alakítsa, így a gyönyörrel egyesítve. Ha ezt meg tudod csinálni, akkor véget vethetsz minden világi problémádnak.
Emlékezz arra, hogy életed minden pillanatát meditációvá alakíthatod. Meditáció az ébrenlét, meditáció az alvás és meditáció a halál. Ezt hallván, ezt gondolhatod: „Hát ez fantasztikus! Csináljunk egy filmet róla!” És ez tényleg igaz! A tantra nagyon mélységes....
Mindent megteszünk azért, hogy tökéletesen boldogok lehessünk. Házat, autót, hűtőszekrényt – mindent megveszünk, csak hogy boldogok legyünk, ám valami mégis mindig hiányzik. Vagy az apa-gyönyör vagy az anya-bölcsesség, valamelyik mindig hiányzik. Vizsgáljuk meg objektívan a legtöbb ember életét. Lehet, hogy intelligensek és rengeteg pénzt keresnek egy nagyhatalmú cégnél, de azt valószínű nem tudják, hogy miként egyesíthetnék életükben a gyönyört és a bölcsességet.
A tantra ezt a kettőt egyesíti, az apa-gyönyört és az anya-bölcsességet. Ezért beszélt Dzse Congkapa még korábban, a tudat jellemvonásai fejezetben a relatív és az abszolút egyesítéséről. Ahhoz megízlelhessük a belső tüzet, meg kell értenünk a relatív és az abszolút egységét. Tudnunk kell azt is, hogy miként egyesítsük. A belső tűz meditáció egy olyan technika, amelyen keresztül megtanulhatjuk a gyönyört és az ürességet egyesíteni úgy, hogy azok egymástól elválaszthatatlanná váljanak. A gyönyör-energia maga az üresség; az üresség pedig maga gyönyör.
A nyugaton sok olyan embert látni, aki intelligens, de nem örömteli. Elég nyugtalannak tűnnek. Rengeteg technikai dologhoz értenek, ám a tudásuk száraz és pusztán intellektuális, ezért semmi sem kielégítő számukra. Mások, akik kevesebb intellektuális tudással rendelkeznek, ám jóval gyakorlatiasabban közelítik meg az életet, könnyebben kielégülésre lelnek. A tantra megpróbálkozik azzal, hogy az intellektust tényleges tapasztalássá alakítsa, így a gyönyörrel egyesítve. Ha ezt meg tudod csinálni, akkor véget vethetsz minden világi problémádnak.
Emlékezz arra, hogy életed minden pillanatát meditációvá alakíthatod. Meditáció az ébrenlét, meditáció az alvás és meditáció a halál. Ezt hallván, ezt gondolhatod: „Hát ez fantasztikus! Csináljunk egy filmet róla!” És ez tényleg igaz! A tantra nagyon mélységes....
A Bölcsesség Lángoló Gyönyörét fejlesztő meditációk II.
Tűzszerű Prána
Tenzin Wangyal Rinpocse -Gyógyítás formával, energiával és fénnyel
A
tűzszerű prána a köldök-csakrára összpontosít. Erről a gyakorlatról
szól az a hasonlat, melyben a has az óceán, a gerinc pedig a szikla a
tengerparton. Az óceán áramlik fölfelé, a szikla körül, s azután vissza.
Lélegezz be, tartsd vissza a lélegzetet, mialatt a hasad a gerinc felé
tolod, azután folyamatosan engedd fel a kilégzéssel. Tartózkodj a tiszta
tudatosságban. Ismételd meg. Ezt a gyakorlatot jó olyankor végezni,
amikor szétszórt vagy. Kísérd figyelemmel a köldök területén megnőtt hő érzését. Használd a képzeleted a tűz prána keringetéséhez a testben.
A Bölcsesség Lángoló Gyönyörét fejlesztő meditációk III.
OM Á HUNG TUMMO
Belső Tűz meditáció - Gyémánt-Recitáció
Cá-Lung Jóga Gyakorlás - a Csatornákkal és Energiaszelekkel
A tankönyv megrendelhető a jkovacsendre@gmail.com címen vagy
megvásárolható a Sambhala Tibet Központban Budapest 1012 Attila út 123.
E légzésútmutatás a Dzsitgen Szumgon Drikung Kagyü hagyomány alapító mestere által tanított tummo („Harcos Hölgy”) jóga, a belső hő jógája gyakorlatának nagyon egyszerű módja. A szóbeli tanítást adta Kyabje Garchen Triptrul Rinpoche, Drikung Namgyal Ling-ben az Arizonai Tucsonban 2005. Fordította Urgyen.
Az OM Á HUM gyémánt-recitációjának útmutatásait Drigung Kjabje Gárcsen Rinpocse adta, kommentárként Tilopa mahasziddha lényegi mahamudra útmutatásaihoz, különösen a következő sorokra utalva: „A kevés intelligenciával rendelkezők, ha nem tudnak ebben az állapotban maradni, légzéstechnikákat alkalmazhatnak, a tudatosság lényegét hangsúlyozva…”
(Az OM Á HUM esetében a HUM és a HUNG mindkét használata jó. A tibetiek HUNG -nak írják, de hosszabb zengetéskor a HUM változat jobb lehet. Urgyen megjegyzése.)
A szöveg utal az alacsony intelligenciával rendelkező emberekre. Ez minket jelent (nevetés).
Azzal folytatódik, hogy „akik nem tudnak ebben az állapotban maradni”. Mit jelent ebben a végső jelentésben maradás? Amikor a tudat a gondolatokat követi, és a szélenergia a karmikus szeleket, a tudat és a szél külön van. A szöveg a „szélenergiák lényegi pontjaira” utal. A lényegi pont, ahol a tudat és a szélenergiák össze vannak kapcsolva.
A test miriádnyi szélenergiái között van az öt fő szél. A köldökben található a tüzet-kiegyenlítő szél, ez az összes szél fő királyi helye. A vázalégzés gyakorlásakor itt tartjuk a tudatosságunkat. Tiszta aspektusában a tüzet-kiegyenlítő szél Gyémánt Emseként (sz. Vadzsra Varahi, tib. Dordzse Pamo, vagy sz. Vadzsrajógini, tib. Dordzse Naldzsorma) jelenik meg. Ez a Naropa Hat Jógájának szempontja.
Itt általában három fő csatorna található, a bal és jobb, és közöttük a középső csatorna. A középső, bölcsesség csatorna az összes csatorna közül a legfontosabb. Amikor a szeleket és a tudatot a köldöknél felhúzzuk a középső csatornába, a tudat és a szélenergiák egy pontba egyesítésének módszerét gyakoroljuk.
A köldökenergiára összpontosítás gyakorlásának két módja van: vizualizációval és bármilyen vizualizációtól mentes meditációval. Ez utóbbi magában foglalja az OM Á HUM hangok gyémánt-recitációját. E recitáció össze van hozva a finom levegőenergiákra való összpontosítással.
A köldöknél lencse nagyságú láng található. Az orron belégzéskor mentálisan recitáljuk az OM hangot. A szélenergiák leereszkednek a jobb és bal csatornákon, és a középső csatornába jutnak a köldökcsakra alatt. Ekkor rövid ideig tartanunk kell a lélegzetet, mentálisan recitálva az Á hangot. Amikor ezt tesszük, elképzeljük, hogy a szelek könnyedén felizzítják a középső csatornában lévő tűzgömböt, és így élénkebben kezd lángolni. Kilégzéskor mentálisan recitáljuk a HUM hangot.
E gyakorlat során maga a tudat üres természetére tekintünk. Ez nagyon hasznos a Nagy Pecsét gyakorlásának stabilizációjához. Sok régebbi tanítványom ismeri ezt a gyakorlatot. Azonban, kérlek titeket, hogy mostantól, legalább röviden, gyakoroljátok az előírt módon.
OM hangot. Azután, a lélegzet tartásakor, a középső csatornába irányított szélenergiákkal röviden meditáljunk, és mentálisan recitáljuk az Á hangot. Azután lélegezzünk ki a HUM hanggal.
E gyakorlathoz testünket egyenesen kell tartanunk. A test többi részét hagyhatjuk, de a gerinc egyenes kell, hogy legyen. Kezdetben bizonyos vizualizáció adott. Belégzéskor mentálisan recitáljuk az
A belégzés könnyed kell, hogy legyen. A lélegzet letolásánál ne tágítsuk a hasat. Húzzuk az alsó szelet föl és toljuk a felső szelet le. Ezt nevezik a „szelek egyesítésének”. A felső szél letolásával és az alsó felhúzásával, létrejön az úgynevezett ’vázalégzés’.
E légzésútmutatás a Dzsitgen Szumgon úr által tanított tummo „Harcos Hölgy” jóga, a belső hő jógája gyakorlatának nagyon rövid módja. Én is gyakoroltam, és személyes tapasztalatom van a jótékony hatásáról. Nem halljátok ezeket az útmutatásokat másoktól, kik a csatornák és szelek nagyon bonyolult kulcspontjait tanítják. Amit itt ajánlok, az saját tapasztalatomra épül.
Amikor a szélenergiák a köldöknél vannak, és tudatunkat a mesterkéltségtől mentes természetes állapotában hagyjuk, a köldöknél bizonyos hő azonnal megjelenik. Kis ideig így meditálva, talán egy héten keresztül, a hő megjelenik. Akkor, a lélegzet újra és újra tartásának szükségessége nélkül, a tudatosság természetesen a köldökben van, a hő következtében. Mondhatjuk, hogy a hő az alap, melyen a tudat elnyugodva tartózkodik. E módszer, mely a tudat hő és gyönyörűség alapon tartózkodását előidézi, nagyon hasznos. Minden reggel, hajnalban gyakorolhatjuk.
Így a szelek az éber tudatossággal együtt vannak, és később nem szükséges tartanunk a lélegeztet. A tudatosság által, a szelek a köldöknél maradnak. Azután, még ki-belégzéskor is a szelek a köldöknél vannak. Itt összegyűjtjük a szél vagy prána élet-lényegiségét, mely a szélenergiákkal együtt marad.
A be-ki légzést összehozva az OM Á HUM gyémánt-recitációjával, a szél és a tudat mindig össze van keveredve. Így, akadályoktól mentesekké válunk, mert az akadályok a zavarodottságból, szórakozottságból jelennek meg.
Jelenleg a szelek és a tudat el van választva. A szelek természetesen oda mennek, ahová akarnak. A tudat másfelé vándorol. Így tréningezve azonban, a tudatot és a szélenergiákat egyként összehozzuk.
A meditációra vonatkozóan, jó, ha gurualakon meditálunk. A legtöbbet azonban Gyémánt Emsén kell, hogy meditáljunk. Alakja a gyertya lángja, természete a tűz. Különben jó, ha magszótagon, vagy bármilyen alakon(Buddha formán-Jidám) meditálunk, mely kényelmes számunkra.
Ennél a gyakorlatnál egyáltalán nem kell a durva fizikai testünkre gondolnunk. A három csatorna – bal, jobb és középső – vizualizálva van. Minden belégzés a bal és jobb csatornákon megy le. Azután, a has tágítása nélkül, a szélenergiák belépnek a középső csatornába, és természetesen a köldöknél vannak az Á mentális recitációja közben. Ennél a kapcsolódási pontnál a kiegyensúlyozottságban kell maradnunk néhány másodpercig. Azután, a HUM mentális recitációjával kilélegzünk. Aztán a jövőben, mikor e gyakorlat szokásunkká vált, még ezt a vizualizációt sem kell fenntartanunk. Egyszerűen a tudatosságunk erejétől, a szelek összegyűlnek a köldökcsakrában, és ott tartózkodnak.
Itt én röviden elmagyarázom ezt. A valódi gyakorlásánál azonban, az Ötrétű Nagy Pecsét lényegi útmutatásaival kell foglalkoznunk, a Naropa Hat Jógája lényegi útmutatásaival kombinálva. Azon tapasztalatok megnyilvánulásaiért hosszabb ideig kell velük foglalkoznunk, meg kell őket szoknunk.
A Tan áldásáról beszélve, az embereknek odaadásuk kell, hogy legyen, és hitük a szívük mélyéből kell, hogy jöjjön. Így azt gondolhatják, hogy gyakorlással gyorsan eredményt, könnyen megvalósítást érnek el. Itt azonban van egy kis ellentmondás. Például, ha elültetünk egy magot, a gyümölcsöt csak öt-hat hónapi öntözés és művelés után tudjuk leszüretelni. Hasonlóan, ha nem gyakorolunk, a Tan áldása nem jut a tudatáramunkba. Ezért, kis erőfeszítés szükséges.
A kedvező körülmények együttállása folytán, most itt együtt gyakorolhatunk. Végezzük a gyakorlatot.
Kérdések-válaszok következnek a gyémánt-recitációval kapcsolatban, mely rövid útmutatás arra, hogyan gyakoroljuk a tummot a köldökben.
Kérdés: Bizonyos ideig a gyémánt-recitációval gyakorolva, először a hő, aztán a gyönyör érzése megjelenik. A gyönyörérzéssel foglalkozásnak mi a megfelelő módja?
Rinpocse: A gyönyör tapasztalásakor, egyenesen a természetére kell néznünk. Mentálisan jelenik meg. A gyönyör természetére tekintve, megértjük, hogy üresség. Nem kell az ürességen ’meditálnunk’. Azonban, ha tudatunkat csak magában a gyönyör természetében hagyjuk, az a természet az üresség. A gyönyörtapasztalás ürességgé válik; ezért, itt nincs rárögzítettség. Kérlek benneteket, hogy ha a magyarázat bárhol nem világos, vagy nem teljes, tegyetek fel kérdéseket a tisztázására.
Kérdés: A be-ki légzést követve az OM Á HUM recitációval, különböző érzések jelennek meg a testben és a középső csatornában. Ezeket integrálnunk kell a gyakorlásunkba?
Rinpocse: Ennek két pontja van. Először is, habár figyelünk a lélegzet ki-be áramlására, nem követjük a tudatunkkal. Ebben a gyakorlatban, végig a köldöknél lévő tűzgolyóra összpontosítunk. Csak tudatosságunk kis része figyel a légzésre, a bal és jobb csatornákra, és egyebekre. Másodszor, habár különböző tapasztalások, gondolatok és érzések jelenhetnek meg a gyakorlásban, nem szórakoztathatnak el, nem tehetnek zavarodottakká. Mindig vissza kell, hogy térjünk a köldöknél lévő tudatosságlángra, így a mentális és fizikai megnyilvánulásokat tudatosságunkkal felszabadítva.
Kérdés: Az ön által adott tummo gyakorlat alatt, mi a vizualizáció a kilégzéskor, amikor mentálisan a HUM-ot recitáljuk?
Rinpocse: Amikor a Nagy Pecsét gyakorlására épülő tréninggel foglalkozunk, egyáltalán nincs vizualizáció. Csak a szeleken meditálsz. Elég emlékezned kilégzéskor a HUM hangra.
Kérdés: Egyik irány, hogy a két oldalcsatornából az energiákat a középső csatornába hozzuk, a másik irány azonban az, hogy felhúzzuk a lenti energiákat, és a többit letoljuk. E két irány hogyan működik összhangban?
Rinpocse: Ezt két részben végzed. A mahamudra meditáció végzésekor és a Nagy Pecsétet stabilizáló számos tréningnél, valójában nem összpontosítunk vizualizált tárgyra – a színes tárgyakra, alakokra és egyebekre. Amikor például a tonglenhez vagy rászajánához hasonló gyakorlatokat végzünk, különféle vizualizációk lehetnek. A Nagy Pecsét összefüggésében azonban, egyáltalán nincs vizualizáció. Inkább összpontosítás van a tudatosságban tartózkodásra. E gyémánt-recitáció egészében, a tudat és a szélenergiák egyesítésének módszere.
Kérdés: Az, hogy nem vizualizálunk tárgyakat, azt jelenti, hogy nem képzeljük el a bal, jobb és középső csatornákat sem?
Rinpocse: Nem, azokat elképzelhetitek. Végül is, saját tapasztalatodtól függ. Ha azt választod, hogy elképzeled az utakat, melyeken az energiák közlekednek, az jó. Ha azt választod, hogy nem képzeled el, az is jó. Úgy végezd, ahogy megfelelőbbnek érzed. A fontos az, hogy a tudat és a szelek összevegyülnek az OM Á HUM mentális előhívásával.
Ebben a gyakorlatban a vázalégzés finomabb formájára vonatkozóan, elzárjuk a két alsó nyílást, felhúzva az alsó szeleket és letolva a felső szélenergiákat. Így a szelek a köldöknél összevegyülnek, lepecsételt, körszerű alakot öltve. Így tudatosságunkat finoman a köldöknél lévő kis lánggömbre irányítjuk, mely e két összepréselt szél találkozási pontja.
A gyémánt-recitáció a Nagy Pecsét gyakorlása összefüggésében van, a titkos mantra szamajákat szolgálja. Habár különböző vizualizációk vannak, melyeket a szélenergiákkal végezhetünk, a Nagy Pecsét összefüggésében nincs egyáltalán vizualizáció. Csak a szélenergiák tudattal való összevegyítésének módszere van, az OM Á HUM-ra emlékezéssel, hogy a tudat a köldöknél tartózkodjon. A légzéstartást könnyedén kell végeznünk, ne tréningezzünk erőteljesen. Engedjük a lélegzetet, hogy könnyedén, kényelmesen maradjon, ameddig akar.
Az első meditáció elkezdésekor, a három csatornára – bal, jobb és középső – kell összpontosítanunk. Mikor azonban már megszoktuk, különösen, amikor már a középső csatornát megszoktuk, meg kell értenünk, hogy ez az összes többi csatorna egyedüli gyökere. Tehát, elégséges figyelmünket teljesen a középső csatornára összpontosítanunk, mert magában foglalja az összes többi csatornát. Olyan, mint egy fa egyetlen törzse.
Most már, ahogy a fának is sok ága van szétterjedve, a középső csatornának is ágai vannak az öt csatornakerék szintjén. Ezek az ágak további mellékágakra, és azok további mellékágakra oszlanak, bőrünk összes pólusához leágazva – megszámlálhatatlanok. Most nem kell mindezeket elképzelnünk. Elég, ha megértjük őket. Tehát, a középső csatornára összpontosítva, általános tudásunk kell, hogy legyen a középső csatorna leágazásairól, és az egész testet behálózó számtalan többi ágról.
Azután elkezdjük a tummo gyakorlását a gyémánt-recitációval. A forróság a köldöknél önkéntelenül megjelenik, és átjárja az egész testet. Nem kell erőlködnünk, hogy átjárja az egész testet, inkább meg kell értenünk, hogy az természetesen megtörténik – mint mikor a fát megöntözzük, az összes kis gyökerét, az összes ágát, hajtását, levelét, természetesen átjárja a víz. Így meditálva a köldöknél lévő hőn, a mag-lényegiség újraéled.
Ha valaki új ennek a tréningjében, akkor is eredményt érhet el, és megvalósításának időtartama, gyakorlásába fektetett erőfeszítésétől függ. A magas képességekkel rendelkezőknek, a hőtapasztalás egy hét alatt megjelenik. Másoknak a megvalósítás jelei egy hónap, hat hónap, vagy hosszabb idő alatt jelennek meg.
A hő mindenképpen megjelenik, és elérjük azt a pontot, mikor nem kell meditációval foglalkoznunk a tapasztalás felhozatalához. A hő természetesen ott van, ha a tudat ott van. Akkor a napi tevékenységeink alkalmával, a be-ki légzés alatt, tudatosak vagyunk a tudatunkat átható OM Á HUM folyamatos ciklusára. Tudatosak vagyunk a belégzés természetes OM hangjára. Azonnal emlékezünk az Á hangra a köldöknél. A HUM hang fogja kilégzésünket kísérni. Minden belégzéskor a láng újraéled, mint mikor az égő szénre ráfújunk.
Később, amikor már megszoktuk ezt, a tudat erőfeszítésektől mentesen ott tartózkodik. Akkor a test hővel telítődik; a tudat a nyugalomban időzik; a tudatosság világosság lesz; a hidegbetegségek megtisztulnak. Így, a gyakorlásnak nagyon sok jótékony hatása van. A különböző fogalmak, a negatív érzelmek, mint a ragaszkodás és idegenkedés, valamint az érzelmi tapasztalások, mint a szenvedés, mind gondolatok. Maguk a gondolatok akadályok. A tibeti kifejezés az akadályokra a „bárcse”. Ez valójában a gyakorlás „megszakadását” jelenti. Például, ha a szeretetet és együttérzést szeretnénk művelni, a harag akadály – szakadás a szeretet folytonosságában.
A tummo e gyakorlásával, az Á hangra összpontosításkor, a ragaszkodás és idegenkedés összes gondolata és negatív érzelme, egyebekkel együtt, tűzzé alakul. Elég a tűzben. Hasonlóan, az összes betegségünk, fájdalmunk és szenvedésünk is elég. Ennek nagy haszna van. Alkalmas az összes rossz álmunk és különböző gondolataink elégetésére a tudatosság tüzében.
Kérdés: Említette, hogy az OM Á HUM gyémánt-recitáció megfelel az Ötrétű Nagy Pecsét gyakorlása és a Naropa Hat Jógája együttes fázisának. Én azonban feltételezem, hogy Örömkerék (sz. Csakraszamvara, tib. Korlo Demcsog) istenség gyakorlására és a hozzá kapcsolódó vizualizációra utalt. Az a vizualizáció is stabilizálja meditációnkat és tudatosságunkat a természetes állapotban? Mi a különbség aközött, hogy magunkat istenségnek tekintjük, a csatornákkal és azzal a vizualizációval foglalkozva, vagy ha a saját csatornáinkat képzeljük el, és azzal dolgozunk?
Rinpocse: Általában, Naropa Hat Jógája csak a finomcsatornákkal és a szélenergiákkal foglalkozik. Naropa Hat Jógájának tanításai sokrétűek és különbözőek, de az összes a csatornákkal és szelekkel foglalkozik. Az OM Á HUM gyémánt-recitációját végezve, hasonlóan, a finomcsatornákkal, és még inkább a finom szélenergiákkal foglalkozunk. Tehát, nagyon egyszerűsített mód, és kapcsolat van a kettő között.
Kérdés: Amikor az istenségjógával foglalkozunk, magunkat istenség alakjába képzelve, és az istenség testében lévő csatornákon meditálunk az OM Á HUM gyémánt-recitációval, az alapjában azonos dolog, és azonos célja van?
Rinpocse: Igen. A csatornákon és szeleken való meditációhoz ki kell fejlesztenünk tudatáramunkban a bodhicsittát(a minden lénnyel együttérző megvilágosodás tudatot). Ha így teszünk, a test istenség természetű. Alapjában tiszta.
Kérdés: Előzőleg mondta, hogy egy hét vagy néhány hónap is eltelhet addig, míg gyakorlásunk során a hőt tapasztaljuk. Én azonban, ahogy a vázalégzést tartom, azonnal tapasztalom a hőt a testemben.
Rinpocse: Minden személynek egyedi csatorna és fizikai felépítése van. Általában az azonnal tapasztalt hő nem stabil, változó, és nem különösebben gyönyörteli. Ebben a gyakorlatban stabil, következetes gyönyör-hő tapasztalást fejlesztünk ki, mely a tudatunk természete tiszta tudatosságával együtt fokozatosan fejlődik.
Kérdés: Mondta a középső csatorna vizualizációját, és a lánggömböt a köldöknél, de én nem vagyok teljesen biztos abban, hol húzódik a középső csatorna, és a köldöknél hol van pontosan az a hely.
Rinpocse: Nem kell pontosan meghatároznod a csatornák és csatornakerekek helyét, mert azok anyagtalanok, és nem találod a durva fizikai testben. A csatornákat és csakrákat a meditáció erejével hozzuk létre; így ott vannak, ahová képzeled őket.
A tankönyv megrendelhető az jkovacsendre@gmail.com címen vagy megvásárolható a Sambhala Tibet Központban Budapest 1012 Attila út 123.
E légzésútmutatás a Dzsitgen Szumgon Drikung Kagyü hagyomány alapító mestere által tanított tummo („Harcos Hölgy”) jóga, a belső hő jógája gyakorlatának nagyon egyszerű módja. A szóbeli tanítást adta Kyabje Garchen Triptrul Rinpoche, Drikung Namgyal Ling-ben az Arizonai Tucsonban 2005. Fordította Urgyen.
Az OM Á HUM gyémánt-recitációjának útmutatásait Drigung Kjabje Gárcsen Rinpocse adta, kommentárként Tilopa mahasziddha lényegi mahamudra útmutatásaihoz, különösen a következő sorokra utalva: „A kevés intelligenciával rendelkezők, ha nem tudnak ebben az állapotban maradni, légzéstechnikákat alkalmazhatnak, a tudatosság lényegét hangsúlyozva…”
(Az OM Á HUM esetében a HUM és a HUNG mindkét használata jó. A tibetiek HUNG -nak írják, de hosszabb zengetéskor a HUM változat jobb lehet. Urgyen megjegyzése.)
A szöveg utal az alacsony intelligenciával rendelkező emberekre. Ez minket jelent (nevetés).
Azzal folytatódik, hogy „akik nem tudnak ebben az állapotban maradni”. Mit jelent ebben a végső jelentésben maradás? Amikor a tudat a gondolatokat követi, és a szélenergia a karmikus szeleket, a tudat és a szél külön van. A szöveg a „szélenergiák lényegi pontjaira” utal. A lényegi pont, ahol a tudat és a szélenergiák össze vannak kapcsolva.
A test miriádnyi szélenergiái között van az öt fő szél. A köldökben található a tüzet-kiegyenlítő szél, ez az összes szél fő királyi helye. A vázalégzés gyakorlásakor itt tartjuk a tudatosságunkat. Tiszta aspektusában a tüzet-kiegyenlítő szél Gyémánt Emseként (sz. Vadzsra Varahi, tib. Dordzse Pamo, vagy sz. Vadzsrajógini, tib. Dordzse Naldzsorma) jelenik meg. Ez a Naropa Hat Jógájának szempontja. Itt általában három fő csatorna található, a bal és jobb, és közöttük a középső csatorna. A középső, bölcsesség csatorna az összes csatorna közül a legfontosabb. Amikor a szeleket és a tudatot a köldöknél felhúzzuk a középső csatornába, a tudat és a szélenergiák egy pontba egyesítésének módszerét gyakoroljuk.
A köldökenergiára összpontosítás gyakorlásának két módja van: vizualizációval és bármilyen vizualizációtól mentes meditációval. Ez utóbbi magában foglalja az OM Á HUM hangok gyémánt-recitációját. E recitáció össze van hozva a finom levegőenergiákra való összpontosítással.
A köldöknél lencse nagyságú láng található. Az orron belégzéskor mentálisan recitáljuk az OM hangot. A szélenergiák leereszkednek a jobb és bal csatornákon, és a középső csatornába jutnak a köldökcsakra alatt. Ekkor rövid ideig tartanunk kell a lélegzetet, mentálisan recitálva az Á hangot. Amikor ezt tesszük, elképzeljük, hogy a szelek könnyedén felizzítják a középső csatornában lévő tűzgömböt, és így élénkebben kezd lángolni. Kilégzéskor mentálisan recitáljuk a HUM hangot.
E gyakorlat során maga a tudat üres természetére tekintünk. Ez nagyon hasznos a Nagy Pecsét gyakorlásának stabilizációjához. Sok régebbi tanítványom ismeri ezt a gyakorlatot. Azonban, kérlek titeket, hogy mostantól, legalább röviden, gyakoroljátok az előírt módon.
OM hangot. Azután, a lélegzet tartásakor, a középső csatornába irányított szélenergiákkal röviden meditáljunk, és mentálisan recitáljuk az Á hangot. Azután lélegezzünk ki a HUM hanggal.
A belégzés könnyed kell, hogy legyen. A lélegzet letolásánál ne tágítsuk a hasat. Húzzuk az alsó szelet föl és toljuk a felső szelet le. Ezt nevezik a „szelek egyesítésének”. A felső szél letolásával és az alsó felhúzásával, létrejön az úgynevezett ’vázalégzés’.
E légzésútmutatás a Dzsitgen Szumgon úr által tanított tummo „Harcos Hölgy” jóga, a belső hő jógája gyakorlatának nagyon rövid módja. Én is gyakoroltam, és személyes tapasztalatom van a jótékony hatásáról. Nem halljátok ezeket az útmutatásokat másoktól, kik a csatornák és szelek nagyon bonyolult kulcspontjait tanítják. Amit itt ajánlok, az saját tapasztalatomra épül.
Amikor a szélenergiák a köldöknél vannak, és tudatunkat a mesterkéltségtől mentes természetes állapotában hagyjuk, a köldöknél bizonyos hő azonnal megjelenik. Kis ideig így meditálva, talán egy héten keresztül, a hő megjelenik. Akkor, a lélegzet újra és újra tartásának szükségessége nélkül, a tudatosság természetesen a köldökben van, a hő következtében. Mondhatjuk, hogy a hő az alap, melyen a tudat elnyugodva tartózkodik. E módszer, mely a tudat hő és gyönyörűség alapon tartózkodását előidézi, nagyon hasznos. Minden reggel, hajnalban gyakorolhatjuk.
Így a szelek az éber tudatossággal együtt vannak, és később nem szükséges tartanunk a lélegeztet. A tudatosság által, a szelek a köldöknél maradnak. Azután, még ki-belégzéskor is a szelek a köldöknél vannak. Itt összegyűjtjük a szél vagy prána élet-lényegiségét, mely a szélenergiákkal együtt marad.
A be-ki légzést összehozva az OM Á HUM gyémánt-recitációjával, a szél és a tudat mindig össze van keveredve. Így, akadályoktól mentesekké válunk, mert az akadályok a zavarodottságból, szórakozottságból jelennek meg.
Jelenleg a szelek és a tudat el van választva. A szelek természetesen oda mennek, ahová akarnak. A tudat másfelé vándorol. Így tréningezve azonban, a tudatot és a szélenergiákat egyként összehozzuk.
A meditációra vonatkozóan, jó, ha gurualakon meditálunk. A legtöbbet azonban Gyémánt Emsén kell, hogy meditáljunk. Alakja a gyertya lángja, természete a tűz. Különben jó, ha magszótagon, vagy bármilyen alakon(Buddha formán-Jidám) meditálunk, mely kényelmes számunkra.
Ennél a gyakorlatnál egyáltalán nem kell a durva fizikai testünkre gondolnunk. A három csatorna – bal, jobb és középső – vizualizálva van. Minden belégzés a bal és jobb csatornákon megy le. Azután, a has tágítása nélkül, a szélenergiák belépnek a középső csatornába, és természetesen a köldöknél vannak az Á mentális recitációja közben. Ennél a kapcsolódási pontnál a kiegyensúlyozottságban kell maradnunk néhány másodpercig. Azután, a HUM mentális recitációjával kilélegzünk. Aztán a jövőben, mikor e gyakorlat szokásunkká vált, még ezt a vizualizációt sem kell fenntartanunk. Egyszerűen a tudatosságunk erejétől, a szelek összegyűlnek a köldökcsakrában, és ott tartózkodnak.
Itt én röviden elmagyarázom ezt. A valódi gyakorlásánál azonban, az Ötrétű Nagy Pecsét lényegi útmutatásaival kell foglalkoznunk, a Naropa Hat Jógája lényegi útmutatásaival kombinálva. Azon tapasztalatok megnyilvánulásaiért hosszabb ideig kell velük foglalkoznunk, meg kell őket szoknunk.
A Tan áldásáról beszélve, az embereknek odaadásuk kell, hogy legyen, és hitük a szívük mélyéből kell, hogy jöjjön. Így azt gondolhatják, hogy gyakorlással gyorsan eredményt, könnyen megvalósítást érnek el. Itt azonban van egy kis ellentmondás. Például, ha elültetünk egy magot, a gyümölcsöt csak öt-hat hónapi öntözés és művelés után tudjuk leszüretelni. Hasonlóan, ha nem gyakorolunk, a Tan áldása nem jut a tudatáramunkba. Ezért, kis erőfeszítés szükséges.
A kedvező körülmények együttállása folytán, most itt együtt gyakorolhatunk. Végezzük a gyakorlatot.
Kérdés: Bizonyos ideig a gyémánt-recitációval gyakorolva, először a hő, aztán a gyönyör érzése megjelenik. A gyönyörérzéssel foglalkozásnak mi a megfelelő módja?
Rinpocse: A gyönyör tapasztalásakor, egyenesen a természetére kell néznünk. Mentálisan jelenik meg. A gyönyör természetére tekintve, megértjük, hogy üresség. Nem kell az ürességen ’meditálnunk’. Azonban, ha tudatunkat csak magában a gyönyör természetében hagyjuk, az a természet az üresség. A gyönyörtapasztalás ürességgé válik; ezért, itt nincs rárögzítettség. Kérlek benneteket, hogy ha a magyarázat bárhol nem világos, vagy nem teljes, tegyetek fel kérdéseket a tisztázására.
Kérdés: A be-ki légzést követve az OM Á HUM recitációval, különböző érzések jelennek meg a testben és a középső csatornában. Ezeket integrálnunk kell a gyakorlásunkba?
Rinpocse: Ennek két pontja van. Először is, habár figyelünk a lélegzet ki-be áramlására, nem követjük a tudatunkkal. Ebben a gyakorlatban, végig a köldöknél lévő tűzgolyóra összpontosítunk. Csak tudatosságunk kis része figyel a légzésre, a bal és jobb csatornákra, és egyebekre. Másodszor, habár különböző tapasztalások, gondolatok és érzések jelenhetnek meg a gyakorlásban, nem szórakoztathatnak el, nem tehetnek zavarodottakká. Mindig vissza kell, hogy térjünk a köldöknél lévő tudatosságlángra, így a mentális és fizikai megnyilvánulásokat tudatosságunkkal felszabadítva.
Kérdés: Az ön által adott tummo gyakorlat alatt, mi a vizualizáció a kilégzéskor, amikor mentálisan a HUM-ot recitáljuk?
Rinpocse: Amikor a Nagy Pecsét gyakorlására épülő tréninggel foglalkozunk, egyáltalán nincs vizualizáció. Csak a szeleken meditálsz. Elég emlékezned kilégzéskor a HUM hangra.
Kérdés: Egyik irány, hogy a két oldalcsatornából az energiákat a középső csatornába hozzuk, a másik irány azonban az, hogy felhúzzuk a lenti energiákat, és a többit letoljuk. E két irány hogyan működik összhangban?
Rinpocse: Ezt két részben végzed. A mahamudra meditáció végzésekor és a Nagy Pecsétet stabilizáló számos tréningnél, valójában nem összpontosítunk vizualizált tárgyra – a színes tárgyakra, alakokra és egyebekre. Amikor például a tonglenhez vagy rászajánához hasonló gyakorlatokat végzünk, különféle vizualizációk lehetnek. A Nagy Pecsét összefüggésében azonban, egyáltalán nincs vizualizáció. Inkább összpontosítás van a tudatosságban tartózkodásra. E gyémánt-recitáció egészében, a tudat és a szélenergiák egyesítésének módszere.
Kérdés: Az, hogy nem vizualizálunk tárgyakat, azt jelenti, hogy nem képzeljük el a bal, jobb és középső csatornákat sem?
Rinpocse: Nem, azokat elképzelhetitek. Végül is, saját tapasztalatodtól függ. Ha azt választod, hogy elképzeled az utakat, melyeken az energiák közlekednek, az jó. Ha azt választod, hogy nem képzeled el, az is jó. Úgy végezd, ahogy megfelelőbbnek érzed. A fontos az, hogy a tudat és a szelek összevegyülnek az OM Á HUM mentális előhívásával.
Ebben a gyakorlatban a vázalégzés finomabb formájára vonatkozóan, elzárjuk a két alsó nyílást, felhúzva az alsó szeleket és letolva a felső szélenergiákat. Így a szelek a köldöknél összevegyülnek, lepecsételt, körszerű alakot öltve. Így tudatosságunkat finoman a köldöknél lévő kis lánggömbre irányítjuk, mely e két összepréselt szél találkozási pontja.
A gyémánt-recitáció a Nagy Pecsét gyakorlása összefüggésében van, a titkos mantra szamajákat szolgálja. Habár különböző vizualizációk vannak, melyeket a szélenergiákkal végezhetünk, a Nagy Pecsét összefüggésében nincs egyáltalán vizualizáció. Csak a szélenergiák tudattal való összevegyítésének módszere van, az OM Á HUM-ra emlékezéssel, hogy a tudat a köldöknél tartózkodjon. A légzéstartást könnyedén kell végeznünk, ne tréningezzünk erőteljesen. Engedjük a lélegzetet, hogy könnyedén, kényelmesen maradjon, ameddig akar. Az első meditáció elkezdésekor, a három csatornára – bal, jobb és középső – kell összpontosítanunk. Mikor azonban már megszoktuk, különösen, amikor már a középső csatornát megszoktuk, meg kell értenünk, hogy ez az összes többi csatorna egyedüli gyökere. Tehát, elégséges figyelmünket teljesen a középső csatornára összpontosítanunk, mert magában foglalja az összes többi csatornát. Olyan, mint egy fa egyetlen törzse.
Most már, ahogy a fának is sok ága van szétterjedve, a középső csatornának is ágai vannak az öt csatornakerék szintjén. Ezek az ágak további mellékágakra, és azok további mellékágakra oszlanak, bőrünk összes pólusához leágazva – megszámlálhatatlanok. Most nem kell mindezeket elképzelnünk. Elég, ha megértjük őket. Tehát, a középső csatornára összpontosítva, általános tudásunk kell, hogy legyen a középső csatorna leágazásairól, és az egész testet behálózó számtalan többi ágról.
Azután elkezdjük a tummo gyakorlását a gyémánt-recitációval. A forróság a köldöknél önkéntelenül megjelenik, és átjárja az egész testet. Nem kell erőlködnünk, hogy átjárja az egész testet, inkább meg kell értenünk, hogy az természetesen megtörténik – mint mikor a fát megöntözzük, az összes kis gyökerét, az összes ágát, hajtását, levelét, természetesen átjárja a víz. Így meditálva a köldöknél lévő hőn, a mag-lényegiség újraéled.
Ha valaki új ennek a tréningjében, akkor is eredményt érhet el, és megvalósításának időtartama, gyakorlásába fektetett erőfeszítésétől függ. A magas képességekkel rendelkezőknek, a hőtapasztalás egy hét alatt megjelenik. Másoknak a megvalósítás jelei egy hónap, hat hónap, vagy hosszabb idő alatt jelennek meg.
A hő mindenképpen megjelenik, és elérjük azt a pontot, mikor nem kell meditációval foglalkoznunk a tapasztalás felhozatalához. A hő természetesen ott van, ha a tudat ott van. Akkor a napi tevékenységeink alkalmával, a be-ki légzés alatt, tudatosak vagyunk a tudatunkat átható OM Á HUM folyamatos ciklusára. Tudatosak vagyunk a belégzés természetes OM hangjára. Azonnal emlékezünk az Á hangra a köldöknél. A HUM hang fogja kilégzésünket kísérni. Minden belégzéskor a láng újraéled, mint mikor az égő szénre ráfújunk.
Később, amikor már megszoktuk ezt, a tudat erőfeszítésektől mentesen ott tartózkodik. Akkor a test hővel telítődik; a tudat a nyugalomban időzik; a tudatosság világosság lesz; a hidegbetegségek megtisztulnak. Így, a gyakorlásnak nagyon sok jótékony hatása van. A különböző fogalmak, a negatív érzelmek, mint a ragaszkodás és idegenkedés, valamint az érzelmi tapasztalások, mint a szenvedés, mind gondolatok. Maguk a gondolatok akadályok. A tibeti kifejezés az akadályokra a „bárcse”. Ez valójában a gyakorlás „megszakadását” jelenti. Például, ha a szeretetet és együttérzést szeretnénk művelni, a harag akadály – szakadás a szeretet folytonosságában.
A tummo e gyakorlásával, az Á hangra összpontosításkor, a ragaszkodás és idegenkedés összes gondolata és negatív érzelme, egyebekkel együtt, tűzzé alakul. Elég a tűzben. Hasonlóan, az összes betegségünk, fájdalmunk és szenvedésünk is elég. Ennek nagy haszna van. Alkalmas az összes rossz álmunk és különböző gondolataink elégetésére a tudatosság tüzében.
Kérdés: Említette, hogy az OM Á HUM gyémánt-recitáció megfelel az Ötrétű Nagy Pecsét gyakorlása és a Naropa Hat Jógája együttes fázisának. Én azonban feltételezem, hogy Örömkerék (sz. Csakraszamvara, tib. Korlo Demcsog) istenség gyakorlására és a hozzá kapcsolódó vizualizációra utalt. Az a vizualizáció is stabilizálja meditációnkat és tudatosságunkat a természetes állapotban? Mi a különbség aközött, hogy magunkat istenségnek tekintjük, a csatornákkal és azzal a vizualizációval foglalkozva, vagy ha a saját csatornáinkat képzeljük el, és azzal dolgozunk?
Rinpocse: Általában, Naropa Hat Jógája csak a finomcsatornákkal és a szélenergiákkal foglalkozik. Naropa Hat Jógájának tanításai sokrétűek és különbözőek, de az összes a csatornákkal és szelekkel foglalkozik. Az OM Á HUM gyémánt-recitációját végezve, hasonlóan, a finomcsatornákkal, és még inkább a finom szélenergiákkal foglalkozunk. Tehát, nagyon egyszerűsített mód, és kapcsolat van a kettő között.
Kérdés: Amikor az istenségjógával foglalkozunk, magunkat istenség alakjába képzelve, és az istenség testében lévő csatornákon meditálunk az OM Á HUM gyémánt-recitációval, az alapjában azonos dolog, és azonos célja van?
Rinpocse: Igen. A csatornákon és szeleken való meditációhoz ki kell fejlesztenünk tudatáramunkban a bodhicsittát(a minden lénnyel együttérző megvilágosodás tudatot). Ha így teszünk, a test istenség természetű. Alapjában tiszta.
Kérdés: Előzőleg mondta, hogy egy hét vagy néhány hónap is eltelhet addig, míg gyakorlásunk során a hőt tapasztaljuk. Én azonban, ahogy a vázalégzést tartom, azonnal tapasztalom a hőt a testemben.
Rinpocse: Minden személynek egyedi csatorna és fizikai felépítése van. Általában az azonnal tapasztalt hő nem stabil, változó, és nem különösebben gyönyörteli. Ebben a gyakorlatban stabil, következetes gyönyör-hő tapasztalást fejlesztünk ki, mely a tudatunk természete tiszta tudatosságával együtt fokozatosan fejlődik.
Kérdés: Mondta a középső csatorna vizualizációját, és a lánggömböt a köldöknél, de én nem vagyok teljesen biztos abban, hol húzódik a középső csatorna, és a köldöknél hol van pontosan az a hely.
Rinpocse: Nem kell pontosan meghatároznod a csatornák és csatornakerekek helyét, mert azok anyagtalanok, és nem találod a durva fizikai testben. A csatornákat és csakrákat a meditáció erejével hozzuk létre; így ott vannak, ahová képzeled őket.
A tankönyv megrendelhető az jkovacsendre@gmail.com címen vagy megvásárolható a Sambhala Tibet Központban Budapest 1012 Attila út 123.
Tartalom:
Bevezető 5
A mester és a beavatások jelentõsége 9
Hagyományima 16
Gangesz mahamudra 1. 21
Gangesz mahamudra 2. 29
Gangesz mahamudra (kommentár) 39
Tilopa mahamudra útmutatásai Naropának 137
Tilopa Doha 145
Az OM ÁH HUNG gyémánt-recitáció 149
Karmamudra útmutatás 163
A mahamudra szíve 170
A mahamudra éneke 172
A hat tanács hátsó belsõborító
Gondolat, szándék és elemzés nélkül,
Meditáció és cselekvés nélkül,
Kétség és elvárás nélkül,
A mentális építmények és kettősségek
Önkéntelenül feloldódnak,
És a valóság eredeti arca előragyog.
"Tilopa Doha"
Meditáció és cselekvés nélkül,
Kétség és elvárás nélkül,
A mentális építmények és kettősségek
Önkéntelenül feloldódnak,
És a valóság eredeti arca előragyog.
"Tilopa Doha"
